隨 緣

 理隨緣與事隨緣

   平實導師 述

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(扉頁一)

  自從正覺同修會開始弘法以來,各大道場口頭上的抵制說法是:「正覺同修會弘揚的法義很奇怪,與各大道場都不一樣。」暗示說正覺同修會的法義有問題。因為他們不敢公然毀謗正覺的法義是外道法恐怕承擔謗法的大因果,但心中又很想抵制正覺。然而正覺弘法將近二十年來,經過三次嚴重的法義質疑、檢驗,也經過各大道場十餘年來私下不斷的尋找法義過失而不可得。正覺同修會弘揚的法義,既已證明是依照三乘菩提諸經所說的法義而實證、弘揚,各大道場都找不出本會的修證及所弘揚的法義與經教不符之處,又都已承認自己的法義與正覺同修會不同,這已證明他們的「修、證」都是不符經教的,才會與正覺的法義不同。

 正覺同修會

(扉頁二)

  禪宗自從天竺流傳下來時,本來就是實證「天上天下唯我獨尊」的第八識如來藏,傳入中國以後仍然如此、法同一味,都是實證經中所說的「法離見聞覺知」的如來藏,即是經中所說「無覺觀者名為心性」的第八識如來藏,一向不以離念或有念的靈知心作為修證之標的。正覺同修會的實證即是第八識如來藏,正是中國禪宗古今實證者之所證;千年前提倡默照禪的有名祖師天童宏智正覺禪師,同代弘揚看話禪而享有盛譽的大慧宗杲禪師,也都明說禪宗的所悟即是第八識如來藏。如今各大道場異口同聲說:「蕭平實所弘揚的明心是證如來藏,與我們各大道場所證的『離念靈知、放下一切煩惱的覺知心』都不一樣。」這已顯示各大山頭所弘揚的實證內容都是意識,而不是天童宏智正覺與徑山大慧宗杲所悟的如來藏。有智之人由此即可了知各大道場的所悟同樣都落入意識中,與常見外道的落處並無不同;差異之處只是常見外道們不用佛法名相來弘揚,而各大道場都用佛法名相,來弘揚與常見外道們一樣的意識心境界。 

正覺同修會

(扉頁三)

  佛菩提道之修學,應求大乘般若之實證見道;見道已,便得次第進修而正式進入初地通達位,然後可入修道位中,次第邁向佛地。大乘般若之見道,即是禪宗之破初參明心親證本來離念、本性清淨之自心如來藏。欲求親證如來藏者,應依真正之善知識修學。真善知識之助人見道,所言所授之法,必須有明確之次第與確實可行之法,學人方有得悟之可能。若親近假名善知識,雖有大道場、大名聲、廣大徒眾、身穿僧衣,然所說所授者皆屬似是而非之法同於常見外道意識境界;縱使學人以畢生之身口意供養之,所得唯是常見與斷見本質之相似佛法而已,必將浪擲一世於相似佛法上,殊堪扼腕! 

正覺同修會

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自 序 

  佛教界一直存在著消極怠墮及迴避問題的心態,往往只以表相來決斷善惡,不問事實本質的善惡性;而且常常沒有是非正義,也常常以不理性的心態來看待問題,都只因為迷信上師教導而無智慧簡擇所致。然而佛教的本質卻一向都是智信而非迷信盲從的,在各部經典與論典中,佛與諸大菩薩也都是如此教導的;假使學佛人不曾注意到這個問題,將會學佛一世而唐捐其功。如是迷信而不探究法義是非的錯誤心態,常被人冠以隨緣之說而合理化了,由是而使種種違背世尊教旨真義的錯誤法義,得以繼續誤導眾生,所以隨緣二字常被作為誤導眾生的合法藉口,也常被學法者作為逃避面對真相的藉口。

 

  然而一切真正學佛人,都應該有使命感:當佛教已被外道法滲透到極為嚴重而面臨危急存亡關頭時,當佛教即將重新被密宗外道再一次以滅亡天竺佛教的手段而李代桃僵時,大家是否應該有所警覺?當有人對佛教的前途提出嚴重的警告時,大家是否應該細心的依據所有證據加以探討:是否真的已經又到了面臨危急存亡的關頭了?分析清楚以後,是否應該有所為及有所不為?

 

   有所為是說,應該對外道法加以處理,將外道法逐出佛教界之外;有所不為是說,對佛門中的外道法不再加以援助,以免外道法假藉佛教之名而行破壞佛教之實。有所為是說,應該破斥已被證明為外道法的西藏密宗邪法;有所不為是說,不再親近與修學藏密的邪見、邪淫法門。如是具足有所為與有所不為的正確心態與作法以後,佛教才可能會有光明的前景;佛教界的一切大師與學人,才可能會有真斷我見、真斷三縛結的日子,也才可能會有實證法界萬法實相的希望。

 

  隨緣,本是善法,但被用在對應佛門中的外道法時,隨緣卻成了惡法。所以隨緣的種種型態與真實道理,應該讓佛教界普能了知。由此緣故,應將二○○五年講於新竹共修處之〈隨緣〉內容,整理為文字而梓行之,以利教界大眾。今繕此序,作為出版此書之說明,用昭教界。

 

佛弟子 平實 謹識

公元二○○六年新春

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目 次

 

緣起001

第一章 緒言005

第二章 理隨緣

 第一節 緒論009

 第二節 理隨緣012

第三章 事隨緣緒說057

 第一節 世俗人之隨緣058

 第二節 外道之隨緣061

 第三節 佛教學人之隨緣062

第四章 證悟者的隨緣心態114

第五章 總結117

第六章 現場問題解答123

附錄 公案拈提四則135

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隨 緣(二○○五年十月講於新竹共修處成立時)

 

緣起:

 

  南無本師釋迦牟尼佛

  南無本師釋迦牟尼佛

  南無本師釋迦牟尼佛

 

  微妙甚深無上法,百千萬劫難值遇;

  我今見聞得證悟,願解如來究竟義。

 

  「向導師一問訊!」(大眾問訊,同稱):阿彌陀佛!

 

新竹共修處助教林偉仁老師的引言:

 

  各位菩薩!首先非常感謝導師之蒞臨,還有諸位親教師、法師,今天亦同時蒞臨正覺的新竹講堂,來聽導師的開示。非常謝謝導師親自從台北下來幫我們開示;也非常謝謝我們新竹地區的所有菩薩們,大家很快的在兩個多月時間把新竹道場設立起來!接著介紹一下我們今天來的幾位貴賓:首先介紹的是正覺同修會理事長悟圓師父。悟圓師父一早就趕過來幫我們主持佛像的安座、灑淨法會,非常謝謝他!接著介紹我們的貴賓;教學組組長蔡禮政老師。蔡禮政老師他也是新竹人,而且也是新竹交大畢業的,所以跟新竹非常有淵源,他是企管碩士,不論在世間法或是在出世間法上面,都是非常有素養的一位親教師,他即將為我們新竹共修處新開課的禪淨班擔任親教師。接著我介紹的是陸老師,陸老師在我們講堂是非常資深的一位老師。接著介紹這一位是我們台中共修處的楊老師。

 

  再下來我介紹這裡的環境和一些規則:演講完畢,大家要走的時候,從大門口出去,正面跟左邊都有樓梯,兩個樓梯都可以下去一樓;因為電梯小,沒辦法搭乘很多人,所以請大家離開時儘量走樓梯下去。接著說明洗手間的所在,在櫃檯後面,靠近前面的這間是女廁,再過去那一邊的是男廁。在講經的過程中,如果有哪位菩薩需要上洗手間,請向上問訊以後就直接離席,不必請示。接著請各位菩薩注意二件事情;第一是請不要錄音或是錄影,第二件事情是請您把手機確實關掉,以免妨礙別人聽講。時間非常寶貴,我就把時間交給導師。謝謝各位!阿彌陀佛!

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平實導師的開示:

 

  我們在說法的過程中,諸位隨時可以離席去洗手間,不用徵求同意;因為原則上我將會連續三個鐘頭講完,中途不休息,所以請直接自行去洗手。今天我們的新竹共修處成立了,既然新成立安座開光而被邀請來了,當然不可無法而說,所以針對新竹共修處的助教與義工菩薩們提出來的幾個題目,我選了一個看來是很隨俗的題目,叫作「隨緣」。不過這個「隨緣」,題目雖然蠻隨順世俗的,但其實我講的隨緣跟諸位想像的隨緣,可能會有很大的差距,以下就請諸位指教:

 

  第一章 緒言

 

  這個隨緣,本來是世間的善法,但不是大乘佛法中的善法。可是在大乘佛法中,另外有深妙的隨緣深意,諸位剛才已拿到我們發的影印資料,大概已經稍微知道有些什麼隨緣的內容要說了。大乘佛法的本質,是積極進取的善法,所以菩薩的道,本來就不是消極的,假使菩薩所修的道是消極的法,就無法長時間的歷經三大阿僧衹劫精進修行而成佛,所以大乘佛法本來就是積極進取的法。在很早期,還沒有破參之前,我對菩薩道的概念就與一般人不一樣;我當時曾經對許多人提出我的觀點,我認為菩薩道是積極的、是進取的,是奮發的、是慈悲的、是精進的,而不是消極與悲觀的;當時似乎有許多人不能接受,但是現在證明菩薩道確實是如此;所以大乘佛法本來就不是消極的法,本來就是積極進取的法;但是也有消極而隨緣的一面,就是對五欲隨緣,在世間法上並不積極進取;不過,在布施財物、修證佛法及法布施上面,一定是積隨極進取而沒有懈怠的。

 

  大乘法中的學人,是指北傳佛法的佛弟子:我們都屬於北傳佛法,而北傳佛法正是大乘佛法。既然我們修學的佛法,不是南傳的二乘解脫道,那麼我們對於大乘的佛法,自然就應該先有正確的認知。大乘佛法是函蓋二乘解脫道的,一般人總是以為佛法的修證不外乎求解脫、出三界生死;但若是單只求出三界生死,不必用到大乘佛法,只要二乘菩提就夠了:只要把我見、我執以及我所執斷除了,就可以出三界了,不必親證實相。可是大乘佛法就不同了,因為大乘佛法的修學,目的是在成佛,以及成佛之後、成佛之前的恆常利樂眾生而無終止;想要利樂一切眾生,就必須具足不同根性眾生的攝受能力,所以必須修證二乘菩提的解脫道,才能利樂求出生死的自了漢;也必須修證大乘菩提的成佛之道,才能利樂菩薩根性的有情。所以大乘佛法的內涵是極為廣泛的,因此大乘佛法必然就包括了二乘菩提,也包括了法界實相的修證,以及實相心所含藏一切種子的修證。正由於有一切種子的修證,所以大乘佛法的修行可以使人成就究竟的佛道。但是在成佛的過程中,必然也無可避免的必須兼攝二乘解脫道的修證,所以大乘佛法本來就函蓋了二乘菩提的解脫道,所以大乘佛法是具足三乘菩提的。

 

  因此,大乘學人對於成佛的久遠之道,於三大阿僧衹劫當中的難行苦行、難忍能忍,而能持續不斷精進的修持,導致最後的福慧圓滿究竟成就佛道,那必然是進取之法而不是消極之法;所以大乘法中的學人在佛法的解脫道及佛菩提道上面,都是積極而精進修行的,所以在人間尋找真實佛法作依止的時候,一定是積極努力去尋求,不會隨順於懈怠的惡緣,也不會隨順於誤導眾生的惡法緣;所以大乘佛法的修行者心態,必然與世俗人的隨緣心態有所不同。換句話說大乘學人對於佛法的修學,必然有其隨緣的一面,也必有其不隨緣的一面;因此並不是凡事都隨緣的,而是在簡擇之後才決定隨緣或者不隨緣;所以大乘佛子的心態一定是經過如理作意的思惟之後,做了抉擇,然後對善法隨緣、對惡法不隨緣。

 

  但是,「隨緣」這個法,卻有理隨緣與事隨緣的不同,事隨緣中又有心態與處事是否正確的差別。在事隨緣上的心態與處事的是否正確,必然會影響到每一個人在佛菩提道或解脫道上的修證能不能有所成就;若是事隨緣上的心態與處事原則是錯誤,就必然會使三乘菩提的修習無法獲得點滴的成果,當然就無法瞭解理隨緣的真相。

 

  理隨緣是親證法界實相的賢聖才能知道的真理,聲聞、緣覺雖能出世間,卻仍然無法了知這個道理,除非迴小向大而實證了。而且這個真理是三世十方法界中,永遠都不會改易的真理,法住法界、法爾如是,不是由誰創造、建立的,而是本然如是的;並且是無法被任何大威德有情所改變的,即使集合十方諸佛的威神力為一個極大威神力,也無法改變祂的隨緣性,這就是如來藏的隨緣性。以下將分別從理隨緣與事隨緣上面,一一加以細說;而我們將先解說理隨緣,然後再說明事隨緣,諸位才能對事隨緣深入理解;對事隨緣有了深入的理解,修學三乘菩提時才能邁向正確的道路,遠離岔路而快速到達此生所設定的實證目標。

4.〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜

  第二章 理隨緣

 

  第一節 緒論

 

  既然如此,當然我們就要談到「隨緣」的真義了!「隨緣」,我們的說法與一般人的說法當然有所不同,在這裡分為理隨緣和事隨緣二個部分來加以說明。關於理隨緣的部分,先做一個大略的說明:大乘法中所謂的開悟,所謂的明心,所謂的見道,就是禪宗講的參禪有結果而破參了。大乘見道其實就是證得實相心的隨緣性,這叫作「理」上的隨緣。「理」是指法界的實相正理:離開法界的實相、實際,就不可能有一切法,不可能有二乘的解脫道,也不可能有成佛的一切種智。但是法界實相是什麼?是說萬法的本源,是說依這個本源而使萬法可以生而又滅,滅了又生,永續不斷的出生萬法的生滅現象,永續的存在著萬法的緣起性空,所以萬法的實相、緣起性空的根源,就是能生萬法、也能顯示萬法緣起性空的心,祂就是實相心。這個實相心,「祂」究竟是什麼?「祂」其實就是大家所常聽到的一個名相:叫作「如來藏」。而這個如來藏又名為阿賴耶識、阿陀那識、心、所知依。祂有許多的名字,譬如在《阿含經》中說祂叫作心,或說是如、真如、本際、實際,甚至在《雜阿含經》中還有一部經直接說祂就是如來藏。而這個如來藏心是萬法的根源,祂的體性是隨緣的,祂的隨緣是如何的隨緣呢?我們隨後會分成五點來說。

 

  但是這裡要先說明:菩薩精進修學佛法,這是在意識心上來講的,不是從如來藏自身來講的;所以積極進取的心,只是意識心的行為,而不是第八識如來藏本身的行為。這是從一般修學佛法的人來說的,不過,假使是證悟之後,你將會改為另一個說法:精進修行其實是八識心王和合運作才能成就,不是單一的意識心所能成就的。但是我們把八識心王分開來說,其實精進用功的心正好是意識心,所以說意識努力精進修行才能夠速成佛道;可是意識精進實修時,所證的如來藏心,祂卻是一向沒有欲求的隨緣者。祂是隨順眾生因緣的,也隨順於種種業種和無漏有為法、無漏無為法的狀況而隨緣任運的。所以,精進實修的意識心,悟後了知自己的虛妄而斷了我見,因此把我執和我所的執著降低乃至斷除了!為什麼能這樣?因為意識覺知心已經了知自己虛妄了!

 

  意識知道自己虛妄以後,不再對自我所產生的貪愛加以執著,或者減低了自我的執著,祂已經轉依於真實法如來藏了。而如來藏實相心,祂在三界一切法中並無所得,也是從來無所失的。不論這一世身為高官或者身為卑賤的有情,從意識相應的事相上來看,似乎是有所得、也似乎是有所失的;但是若從萬法實際的如來藏自身看來,其實是從來都無所得,從來也無所失;既然如此,意識覺知心現觀如是無所得、無所失的境界以後,又現觀意識心自己有所得或有所失的種種法,都是無常故空,沒有常存的自性,最後都歸於無常空,仍然是無所得也無所失;意識心由這種現觀的緣故,從此不再看重世間法的所得或所失,因此能夠轉依於如來藏的清淨自性,從此以後息滅貪、瞋、癡,不再於世間法生起嚴重的執著;從此以後可以隨順於世間法,但是不會像二乘聖人一樣死後入滅,並且開始世世精進的利樂眾生,盡未來際而無止息。菩薩這種智慧現觀,是雙具理隨緣以及事隨緣的,可是不會改變他精進修行和利樂眾生的行為與心態。這就是大乘佛法的基本修證。

5.〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜

  第二節 理隨緣

 

  關於理隨緣,我們把它歸納為五類,分為五目來說明:

 

  第一目 隨眾生心之緣:這個理隨緣又分為二個部分來說,第一部分是說實相心、如來藏,祂會隨眾生之緣而運作。這是說,如來藏這個實相心,祂永遠會隨順眾生心行的因緣來運作,這也就是《維摩詰經》所說「知是菩提、了眾生心行故」的意思啦!那麼眾生在世間,由意識與意根在運作,總是會有所欲,也會有所厭惡;然而如來藏這個實相心,祂都能隨順眾生意識、意根的心想而運作,從來不會自己決定要作或不作,所以祂是隨緣的,不會自作主張。假使如來藏不是隨緣的恆順眾生,而是自己會有所主張的,那麼所有的有情在人間都將無法生活。想想看:我們覺知心以及作主的意根,時常有喜怒哀樂,也會喜歡、也會厭惡,所以會做許多的決定,決定要繼續享受、或決定要趕快遠離;可是如果你的如來藏祂也跟你一樣有喜怒哀樂,也會做種種思量決定,那麼每一個人都將會成為精神病患,成為雙重人格者。所以真實心是恆時隨緣、隨順眾生的,就像普賢十大願王講的恆順眾生一般;祂自己從來都沒有意見,永遠隨順眾生的心想而運行,這叫作了眾生心行,眾生心在想什麼?想要什麼?祂都知道,眾生想瞞也瞞不過祂的。

 

  這個了眾生心行,不是證悟之前的佛弟子們所能了知的,所以悟前就無法真的證解般若了!只有證悟如來藏以後才能生起真正的般若智慧,因此證悟如來藏就顯得非常重要了!「了眾生心行」是很多人在《維摩詰經》中曾經讀過的,不過,一般法師都會解釋說:「如果你把覺知心修行很清淨以後,眾生在想什麼,你就會知道了。」那就叫作依文解義啊!可就免不了三世佛怨哪!也就是說,這樣的解釋是誤導了學佛人;你們學佛人都是未來佛,未來佛被誤導了,後來知道是被誤導了,難道心中不怨嗎?(大眾答道:會怨!)當然會怨。所以才說「依文解義、三世佛怨」哪!但「了眾生心行」其實不是他們講的那種意思,而是說如來藏於一切隨緣之中,卻能了知你意識與意根在想什麼?你決定要做什麼?祂完全了知,你絕對無法欺騙祂,這才叫作「了眾生心行」。所以,「了眾生心行」所說的「眾生」,是指自己五陰中的覺知心眾生,不是指別人那個眾生啦!所以對「知是菩提,了眾生心行」的「知、了」的定義,得要稍微瞭解,否則就會誤解佛法了!既然能了眾生心行,這個菩提心是有知的,當然是有知有覺而不是無知無覺的純屬名言施設。可是這個知是第八識菩提心的知,所講的知並不是六塵中的見聞覺知的知,而是指祂能了知你的心行,了知你覺知心與意根在想什麼事情?決定要做什麼?但完全不是六塵中的知覺。

 

  可是這個知覺,畢竟不是一般人所能瞭解的,得要證得如來藏之後才能現前觀察、現前領受祂的知覺,所以說祂的知覺性極為微細而完全不在六塵中運作,因此,真實唯識門中就把專在六塵外起知覺的祂,定名為細心。這個細心是說第八識,祂的知覺性是在六塵外運作的;一般人及錯悟者所說的細心,則是意識覺知心,都是在六塵中有知有覺的第六識;所以這二心是完全不同的二個心,不可以混為一譚。因為祂是知覺上極細的第八識心,所以證知祂的這個知覺以後,就有了般若實相智慧,就是證得本覺智的菩薩;祂的這個知覺有很大的功德,無邊廣大;但是眾生每日受用而無所知,因此禪宗就有一句很有名的話說:「日用而不知。」

 

  這個日用而不知,一般眾生都不能瞭解;乃至學禪十幾年之後成為老參了,仍然不能真的瞭解,所以就有一個古時很有名的禪宗公案,就是玄沙師備禪師的公案。有一天,有個當官的人去拜訪,接待就坐之後,他問玄沙禪師:「如何是日用而不知?」玄沙禪師隨口就說:「吃果子吧!」就把果子端給他,他就拿了個棗子吃囉!可是他吃果子時一直在想:「為什麼我正在吃果子的時間這麼長,禪師都沒有為我回答?」好不容易三口併兩口把果子吃完了,玄沙還是沒有回答,他就趕快再問:「禪師啊!如何是日用而不知?」那玄沙禪師就說:「這就是日用而不知!」玄沙禪師慢條斯理、漫不經心的回答完了!可是他還是只能繼續保持原來的迷惑,終究不能了知。這公案似乎很深,可是這個看來很深的公案,對於在座某些從台北講堂趕來參與這個法會的已明心者來講,其實就講得太分明了!怎麼會不知呢?可是畢竟,能知道眾生的如來藏在什麼處日用,也知道眾生始終不知這個日用的人,畢竟永遠都是少數人,智者永遠都是少數人。

 

  這種「日用能知的人永遠是少數人」的情況,是自古以來就如此的,不是末法時代的今天才如此的,所以古來就一直都有很多日用而不知的人;但是卻有更多不懂「日用而不知」的人,裝著已經知道「日用而不知」的模樣,到處在籠罩別人。如來藏其實是非常親切的,眾生不知道祂,祂卻知道眾生:因此,眾生在想什麼,祂都知道;只是祂這個知,不是像意識覺知心屬於六塵中的見聞覺知性,所以祂對六塵是不加了別的。這並不是經由修行之後,故意處在一念不生中,而對六塵不加了別;而是從無始劫以來,祂一向就是不對六塵加以了別的。所以許多道場把意識心修行清淨一念不生之後,故意不去了別六塵,就說是證得無分別心了,那其實仍然是意識覺知心,其實是仍然在不斷了別六塵的,不是真的無分別心第八識如來藏,所以不是大乘佛法的正確修行方法,是錯誤的修禪方法。

 

  真實的佛法,是繼續保有意識覺知心的分別性、了知性,而去親證另一個在六塵外能做種種了知的第八識如來藏,祂從來都不分別六塵中的一切法,這才是真實的大乘佛法,才是真正的親證無分別心。而這個實相心如來藏,固然在六塵中不做任何分別,可是在六塵外卻有無量無數的分別,才能使眾生處於三界六道之中正常的生存與運作,所以祂不是像石頭與木塊一樣的完全無分別,只是不在六塵中作分別而已。所以,無分別心的意思是指祂在六塵中的無分別性,不是如同石頭一樣的完全無分別,而且對六塵外的種種法都能分別,所以經中才會說:「於無分別中能廣分別。」就是這個道理。但祂在六塵中完全不作分別、不領受苦樂觸,不像離念靈知心的意識覺知心,打坐三、五小時下來就一定會領受腿痛,不再是無分別、不受六塵了!只有不知苦樂的心,才是真正的無分別心;離念靈知心靜坐久了,已經了知腿痛了,已經分別而知是腿痛了,那就是分別心。但這時的離念靈知心正在領受腿痛時,第八識如來藏卻仍然是無分別、不領受六塵中的痛覺,而且仍然依照祂自己的功德性繼續運作不斷,使離念靈知心可以繼續領受痛覺,而且在其他方面仍然繼續隨緣而運作不斷,所以祂可以隨緣而任運,不被六塵中的苦樂覺受影響,這就是祂的第一個隨緣:隨於眾生心想之緣而運作,祂沒有任何的意見而不停止祂自己的功德性,隨眾生心想而繼續運行不斷,這就是「理隨緣」的第一個部分。

 

  第一目中的第二部分的理隨緣,是說祂隨順世俗意識心,隨順凡夫的神通意識心之所欲,生現種種神通境界的相分。這個部分,可能這樣講,諸位還是不太懂,我們稍微說明一下:有許多人好樂神通,特別是外道修行者;他們修學神通的目的,是因為可以向世人炫耀,得取名聞與利養。他們的神通境界是從哪裡來的?是他的意識心變現的嗎?其實不是。可是他們總以為神通境界的相分都是他們的意識心變現出來的。但為什麼不是他的意識心變現的?我們後面還會說到,現在就暫時不說它。不過他們所受用的神通境界的相分(神通境界的五塵境),其實還是背後的如來藏所變現出來的,不是他的意識所能變:意識只能處於神通境界的相分中,去作苦樂受的接受而已。所以如來藏有另一個隨緣性,就是隨順世俗凡夫有神通者的意識心希望,而配合變現種種神通境界的相分出來。除此以外,祂也能隨於八地菩薩的意識心作意的因緣,而變現出種種能利樂眾生的物質,也就是八地菩薩所變現的種種定果色,這也是如來藏的隨緣性。

 

  第二目 隨應眾生果報之緣:如來藏的第二類理隨緣的隨緣性,我們要再把它分成A、B、C、D、E五點來說,祂的這種隨緣性,是指隨順而感應眾生果報的緣,這其實就是在講「三界唯心」的道理。

 

  A:從人間來說,凡是人間眾生所需要的物資,都由如來藏感應變化而實現了物資的受用,所以就有摶食與觸食的苦樂受等覺觸。山河大地的成、住、壞、空,都是由共業眾生的如來藏收藏的共業種子功能的實行而有的,所以世界的成住壞空都是由共業眾生的如來藏本有的隨順業種的隨緣性而變現的,這是第一種隨應眾生果報的隨緣性;因為有這種隨應眾生業種果報的隨緣性,所以說如來藏是隨緣的,祂絕對不會逃避惡業種而貪著善業種,只是隨順業種而實行果報。

 

  B:人間如此,欲界六天也是如此。至於色界天人,他們仍然有天身,有天身就須有天界宮殿安身;有天身就會產生覺觸,因此色界天人有身樂可以覺觸,也成就了觸食;他們以這個樂觸為天身之食而被稱為禪悅。這個身樂觸食的內相分,其實仍是由如來藏的隨緣性而成就的:隨順色界定的種子而變現定境中的樂觸內相分於色界身中。

 

  C:可是無色界天人!他們都沒有觸食而有意思食以及識食。意思食、識食,是從如來藏及意根和意識上面來運作的,但是如果離開如來藏、意根、意識的意思食及識食,無色界天人的意識就不能存在了;因為如果離開了相分(特別是說無色界的定境相分),意識就不可能存在。而那個意識相應的定境相分,其實仍然是如來藏所變現的,無色界天都以這個定境相分為食,成就無色界天的有情功德。所以如來藏有這些隨緣性:隨著意識心修證高下的不同,而變現出不同的定境中的境界相,成就了無色界天人的識食體性的功德。但是不可以因此就誤會說:「這觸食、意思食和識食,只存在色界。」也不可以因此而誤會說:「意思食及識食只存在於無色界」其實這三種食也和我們人類住在人間時的摶食同在的,我們在人間或在欲界天中都會有摶食,若沒有摶食就不能生存;但其實其他的三種食,也都和我們的摶食同在一處,就看個人修證高下而如何領略而已。既然人間、欲界天、色界天、無色界天共有四種食,都是依於如來藏異熟種子的隨緣性而產生的,而眾生的生命又不能離意識而正常的存在,意識又必須依於如來藏所變現的相分而存在,因此意識就只能在六塵中領受六塵的苦樂報,不可能離六塵而存在。因為六塵中才會有苦樂報,離開六塵就不可能有苦樂報,而這一些苦樂報的種種相分其實都是由如來藏所出生的,然後眾生的覺知心意識,就處於這些相分中來受報;而如來藏顯現這些相分的功能,並不是由意識來全部或局部掌控的,而是祂有自己的隨緣性,只要眾生的意識到達某一種境界層次,祂顯現的相分就會跟著意識提升到某一種境界而示現出來;譬如修得神通的人,如來藏就為他示現神通中的境界相;祂都是隨緣而作的,不會特地與意識對抗而作不同的對應,所以祂有隨緣性。

 

  D:再來說礦物的生成以及一切植物的生、成、熟、爛,都使我們人間眾生可以在食物的爛壞體性上面成就飲食的功德性。而這也是實相心如來藏的隨緣性之一。我們在人間不可能離開飲食,而飲食的來源都從土地中來,所以《阿含經》中佛說:過去無量劫食土眾生,於今食土。也就是說,過去無量劫就發願一直要在人間行菩薩道的眾生,如今經過很多劫了,仍然在人間吃土。吃土是指食用土地所生長的食物,當然不是直接吃土,是間接的吃土啦!釋迦佛在《阿含經》中說了這個道理,就作了一個譬喻說:「菩薩也是如此,過去無量劫以來不斷熏習如來藏法的人,現在聽到如來藏法義就會心生歡喜;過去無量劫中不斷熏習邪見而厭惡如來藏的人,現在聽到如來藏時,他就不會心生喜樂。菩薩亦復如是,無量劫以來不斷熏習如來藏妙義,所以現在聽聞如來藏法義時就心喜歡樂、思欲求證,猶如吃土眾生於今依舊吃土。」就是講這個意思嘛!這就是說,其實人間的眾生都是不斷在吃土的,吃完之後還要回歸於土。

 

  那麼,由於土的變化就產生了食物,讓眾生可以吃,可是飲食的功德成就,其實必須「以爛壞為性」;如果所吃的食物進了肚子以後都不爛不壞,我們是無法成就飲食功德的,吃了仍然等於沒吃,人將會死掉而不能生存。所以說「飲食是以爛壞為性」的,因此所有的食物吃下肚子以後必須經過發酵腐爛的過程,才能從爛壞的過程中攝取養分來維持色身的存在。可是我們受用的這些食物,為什麼會有生、成、熟、爛的過程?我想這是很多學佛人都沒有注意到的問題。所有的植物都會生,生以後就會成長,成長之後它會變熟,熟了之後它就會爛壞;沒有一種食物是生長、成熟之後而不爛壞的,也沒有生而不成,也沒有生成之後不熟的。那都是為什麼而會這樣呢?這些食物會有生成熟爛的過程,又是誰在運作它們?難道就像一神教的迷信講的「都是上帝的奇蹟」嗎?絕對不是!所以說,他們一神教的信徒,個個都是滅自己志氣,長上帝威風。實際上,他們的上帝根本就沒有這個功德,上帝沒有這個能力,實際上都是我們眾生的如來藏所擁有的能力。我們的意識沒有這個能力,意根也沒能力,而上帝的意識與意根也都沒有這個能力,只有我們共業有情的如來藏才有這個能力。

 

  那麼自然外道不知道,就說那是植物的自然性,所以就變成自然外道了。但其實都不是,是我們的如來藏有這個能力。舉凡眾生所需要的所有物資,人間都會有的,只是人們有沒有去發覺到而已;所以不論什麼疾病,一定有藥可治,問題是眾生有沒有找到可用的藥而已;因為如來藏具足一切種子,祂已經全部準備齊全了;既然眾生是從如來藏而生,當然眾生所需要的一切物資與藥物,祂也會出生準備好,等待眾生去發覺;所以沒有治不好的病,只有找不到藥而無法治好的病,但是藥在人間其實都已經存在了!這意思就是說,如來藏有這種自動運作的隨緣性,祂會不斷的運作,使眾生在人間生存時所需要的食物,循著祂的運作條件與軌則而出生、成長、成熟,最後腐爛而回歸泥土;人間眾生就在這種食物的熟爛過程中,成就了飲食的功德,才能在人間生存。而這種功德性,正是如來藏的隨緣性之一。

 

  E:接著說諸佛四種淨土的成就,其實也是如來藏的隨緣性運作而成就的。諸佛教導菩薩們修學佛道,常常強調要攝受眾生而成就佛土。可是一般人總把這個法門分成兩個來說,認為攝受眾生是一回事,成就佛土是另一回事。但其實不然,其實攝受眾生就是成就佛土,成就佛土就是攝受眾生,這兩者是同一件事;只是怕眾生不瞭解,所以特地把它從兩方面提出來說。但是到了末法時代,大家都誤會了,就把它分成兩件事來看待。我們要來說明一下這個道理,才會知道如來藏有這種特別的隨緣性。

 

  諸佛成就佛土,是如何成就的?諸位對此都必須要了知。假使你不了知這一點道理,你的成佛之道將會崎嶇、迂迴;遲緩到極點,才能成就。為什麼諸佛常常要勸導菩薩們多利樂有情、攝受眾生呢?為何又教導我們修四攝法呢?其原因就是要我們攝受眾生;攝受了眾生以後,將來你的佛土就能成就。古往今後,都沒有不攝受眾生而能成就佛土的佛,因為當你發了大願、行菩薩道、事事利樂眾生,以利樂眾生來攝受眾生,這些眾生從物質的布施以及從佛法的布施當中,得到你給他們的利益;當你給他們這些利益以後,眾生的如來藏就會流注與你相應的種子出來,以後就會一世又一世不斷的追隨你。這樣子,經由如來藏的運作,以及經由諸佛菩薩的安排,被你攝受的眾生們將會生生世世追隨著你,一直到你成佛時,眾生都會追隨著你。這就代表一件事情:永遠追隨著你的眾生們,他們是幫助你成就佛土的。

 

  也許有人聽了會覺得奇怪:「佛土的成就不是諸佛的事嗎?怎麼會變成跟眾生有關?」有的,因為佛土不是由諸佛一己成就的,而是因為無量劫以來攝受了無量無邊眾生以後,這些眾生的如來藏和成佛者形成了一個共業,叫作清淨佛土的共同淨業;而這個淨業共同成就時,在你將來成佛時,這些眾生的如來藏和你的如來藏共同運作,就會成就你將來度眾所需要的淨穢土、清淨土以及實報土;這時再加上一個你自己單獨成就的自受用法性土,你成佛時的佛國四土就具足成就了!所以其實佛土不是由成佛者一個人單獨成就的,而是由祂加上所攝受的所有眾生的如來藏的共同運作而形成那個佛土的。所以往生極樂世界,到底是全自力還是全他力?其實都錯了!沒有全純憑他力往生,也沒有全憑自力往生的!因為極樂世界佛土的成就,不是阿彌陀佛自己一個人成就的,而是經由祂的願力,使眾生願意被祂攝受;然後,當眾生發願往生極樂佛土時,極樂佛土就為發願者再增加了一分,極樂佛土的七寶池就擴大了一分,那麼你需要的清淨八功德水就隨之而增加了一分,接著就出生了一朵發願往生者專有的蓮苞。

 

  而那個佛土的增加與擴展,是因為有人發願要往生了!發了願要往生,在這個願沒有取消之前,那個極樂世界就會增加這個人往生之後所應該多出來的世界相,以及他專有的蓮苞就跟著出現了。所以那朵蓮花不是阿彌陀佛賜給你的,是因為你有願想要往生,那個七寶池中就出生了你專屬的蓮花。彌陀世尊是怎麼來接引人的?祂只需觀察蓮花:這蓮花熟了、快要開了,祂就知道這個人要捨報了,就把那朵蓮花摘了來接引人呀!就是這樣來的。

 

  也許諸位心中自言自語說:「你這個是在講夢話吧!有什麼根據?」這樣想才是正常的,本來學佛就應該這樣,不能照單全收的,必需要經過如理作意思惟而加以探討:「這個道理是正確、還是虛妄的?」但是據我個人的體驗呢!它是正確的。因為自從我發願想要往生去極樂之後,有一次定中我看見了!我的蓮花很漂亮呀!雖然它還沒有開,只是一朵蓮苞(因為若是開花了,我就已經往生去了嘛!如果那朵花開了,諸位就聽不到我在這裡講話了),雖然它只是一個蓮苞,還沒有開敷,但那是一種介乎青色而又帶一點點紫色,我在人間沒看過那一種顏色,很漂亮!這就使我想起淨土經裡面「青色青光、黃色黃光」的開示。真的是這樣呢!可是蓮花散發出來的光芒實在太漂亮啦!那朵花本身的顏色,我在世間也沒有看過那種顏色,有一點像琉璃,但琉璃的顏色是綠色的,它卻是青色帶一點點的紫;散發出來的光明,卻又不只是青紫色,夾雜著數不盡的微妙顏色,真的是很難說明。當你看見了以後,當然你就會很感慨的說:「啊!確實!我發願了就一定可以去極樂。」佛陀說的《阿彌陀經》不是騙人的,我們從這裡也可以證明一個事實:當你發願往生,那朵蓮苞並不是彌陀世尊幫你製造出來的,而是你自己的如來藏在那邊製造出來的。這是因為你的淨業種子已經涉及極樂世界了,因此你的如來藏就在那邊產生了一朵你專屬的蓮苞,將來緣熟了,蓮苞就會開敷,眼看蓮花快要開了,彌陀世尊就知道:某某人在某個世界將要往生了。就把你的蓮花摘了,帶來迎接你。

 

  所以大家都不必爭執說往生極樂世界時有沒有經過中陰身階段,我告訴你:一定有!《觀經》中早就講得很清楚了:「行者自見其身、坐紫金台。」有沒有這句話?坐紫金台是什麼台?就是發願往生者專有的那朵蓮花,彌陀世尊把它拿來接引往生者,而往生者那時將會看見自己色身坐在蓮花台上面,花就合起來而被彌陀世尊帶去極樂世界了!「行者自見其身坐紫金台,隨佛往生」,那不正是中陰身坐上蓮花台,不然又是什麼身?所以不必爭執。讀不懂的人才會有爭執,讀懂的人都沒有爭執。那麼你說:「極樂世界因為你要往生,而增加了一分你應該有的活動空間。譬如說那一朵蓮花,如果不是上品上生啊!去到那裡是在蓮花中住。」其實蓮花就是一個大宮殿,裡面的寬廣大約是五百由旬或是五百里,那你想有多大?你可以在裡面生活,一直到花開見佛為止,這都是由自己的如來藏變現出來的。

 

  只因為你發願要去極樂世界而多出一分的淨土世界,這究竟是哪裡來的?當然不是彌陀世尊自己獨自創造的,而是你的如來藏與彌陀的願力共同創造出來的,但是你自己不知道。這些道理,除非你經由定中看見了,否則你也很難相信!所以佛才會這樣子說:「這《阿彌陀經》的意涵真的令人難以相信。」說是不可思議,原因也在此。但是當你有種智時,你會瞭解:其實世界不是自己獨自造成的。所以將來你成佛時,並不是你自己造成那時的佛世界,然後等待眾生來投胎。而是你攝受了眾生以後,眾生發願要追隨你,你將來該在什麼世界成佛,眾生的如來藏會與你的如來藏共同感應,去示現出一個佛土;不論那個佛土是純一淨土、或者是淨穢土,都是這樣來的。所以佛土的成就,是以如來藏的隨緣性來成就的,如來藏這一部分的隨緣性是因為眾生的意識與意根的運作,祂隨順眾生心的作意而這樣去成就;所以將來你成佛時,你的佛土將會如何?那就要依你所發的別願來成就了!你發的願小,將來你的佛土就小;你發的願大,佛土就大;發的願莊嚴,將來成就的佛土就莊嚴。而這些都不是別人所做,都是你的如來藏和共業眾生的如來藏,也就是由發願要追隨你的眾生來共同成就的,但不是由意識與意根成就,意識與意根只是成就的動機,是擁有共同淨業者的所有如來藏來共同成就,所以經中才會說:攝受眾生即是攝受佛土。這句話的道理,似乎還沒有別人講過,現在就說出來奉獻給諸位;諸位今天來聽講,也可以值回票價。所以我們在這第二個部分作一個結論:三界的境界,都純粹是由如來藏所成就的,不是由一神教上帝的意識心來創造的,因為上帝也只能隨順於他的如來藏所顯現的境界而生存,他尚且沒有能力創造或改變他自己的內相分,何況能有那個能力來創造三界任何的世界。

 

  第三目 隨應眾生現世所需之緣:第三種的理隨緣,是隨應眾生現在世所需的緣來成就諸法,這就是講「萬法唯識」。

 

  A:譬如日用產品、科技產品的製造,又譬如藝術、文學、哲學、心靈境界等等,這都是要經由意識才能出現,才能存在,是因為由意識領受了這些境界,才會有這些境界在我們心中存在;而意識心只是領受,意識自己無法來成就其中的任何一法,祂必須要仰賴其他七個識,也就是眼、耳、鼻、舌、身五識加上意根和如來藏,有這七個識的配合,與意識和合而具足了八識心王之後,才能夠正常的運作,才能成就種種產品的製造以及種種心境的現前,這其實都是如來藏在這裡面運作才能成就的。而如來藏在運作的過程當中,祂完全是隨緣的,不會自己作決定要如何做?而是完全隨順於意識與意根二心去運作。

 

  當然,也許有人想:「你這樣說,我沒有辦法發覺到我如來藏是怎麼樣跟著我運作的呀!」正因為你們心中這樣問,所以我就說你是「日用而不知」。假使你悟了,你就知道:「原來沒有如來藏,我還真的沒有辦法作任何事。」你什麼事情都不能成就的!那麼,如果你想要實證這一點的話,就請你來報名參加我們新竹共修處的共修。因為當你證悟時就會發覺一件事實:其實沒有如來藏的話,且不說山河大地不能存在,單說自己就好了,沒有如來藏時自己就根本不可能存在,那又如何能夠製造什麼科技產品?又如何能熏習種種藝術來自娛呢?不可能的!而且,這一點,在正覺同修會中,目前已有超出三百人都能現前體驗的,不是像大師們用籠罩式的言語來欺瞞大眾那樣的謊言。所以如來藏這個心體是可證的,祂不是一個思想,祂是現前可證、可以去體驗,並且在你悟後確實可以去運作祂的,這才是如來藏。

 

  當然,曾經有人(編案:是指印順派的藏密應成派中觀者)說:「如來藏就是外道的神我、梵我。」但祂是不是外道神我或梵我?其實大不相同。因為外道的神我、梵我都是意識心,既是第六識的意識心,就一定會落在六塵當中,沒有辦法外於六塵而作種種的運作;而且意識心是五陰所攝,是五陰中的識陰所含攝的妄心,因為是依意根與法塵為緣才出生的,是生滅法。意識心又是十八界中的意識界所含攝的,但如來藏從來不在五陰、十八界裡面,而五陰、十八界卻都在如來藏裡面,所以意識等法都是如來藏所含攝的,如來藏是出生五陰、十八界及萬法的心,是十八界外的真實法,不在十八界中,事實正是如此,所以祂不是外道所講的神我,也不是印順所栽誣的外道大梵我。大梵我,是一種外道們大家都歸屬的大天神,那也是由欲界五陰成就的,其實仍不能稱為梵,因為他的境界還沒有超過欲界六天。但如來藏不是這樣,如來藏是天上天下唯我獨尊的,每一個人都有獨尊的如來藏,外道的神我、梵我、大梵天,也都是由他們所屬的如來藏出生的;沒有任何人能勝於如來藏,也沒有任何一個大威力者可以毀壞你的如來藏;因為三界內外沒有任何一法可以毀壞任一有情的如來藏,即使那個有情是如何的卑賤,卑賤到成為一個螞蟻或者細菌、病毒,但牠們的如來藏都是如此的金剛性,沒有任何人或神能毀壞祂,所能毀壞的只有意識心以及五陰,所以每一個有情的如來藏都是唯我獨尊的,祂都是三界中至尊的自在法。

 

  這個如來藏,其實是眾生不能一日無祂,不能一時一刻無祂的;但是眾生因為無明所籠罩,因此無法了知祂的實際存在以及祂是如何在運作的;甚至於菩薩開悟明心之後,進修到等覺位時也無法具足了知,只能了知其中的極少分或極多分;當他具足了知時,就是如來藏中的一切種子都完全實證而沒有不知,那就是一切種智具足成就了,就稱為「成佛」了。這不是二乘聖人所知,也不是凡夫們所知,更不是否定如來藏的謗法者所能稍知的;即使菩薩初證悟了,也只知道一個少分而已。假使諸位想要親證如來藏在我們的生活當中是存在哪裡?如何運作?那你就只有一條路,就是親證如來藏;除此而外,你沒有任何方法可以去證實祂;任憑科學再怎麼研究,哲學再怎麼研究,都不可能實證祂,因為他們都只能在五陰十八界上面作研究,都只能在種種現象上面去研究而探究不到理體。所以,實際修行以後,我們證悟後就可以現前看見:祂在我們日常生活中乃至所有一切人文、科技、醫學的種種事物上面,祂是那樣的隨緣在運作。

 

  B:接下來要說明如來藏以祂的大種性自性,來變生種種物質、色身以及相分,人類所製造的種種產品才能成就;而有情眾生的意識心,或者說在禪門裡面努力修行而誤會離念靈知心為真心的人,不管是哪一類人,他的意識心終究只能依五色根及如來藏所變現的六塵相分為緣才能存在,所以意識心其實只生存於如來藏變現的五色根和六塵相分之中,祂不能離開我們的意根、五色根和六塵相而存在的。也許有人心裡在說:「你講這個道理,到底是真的、假的?我也無法證實啊!要如何相信你?」但是已經有很多人隨著我走過這條路來證實如來藏的存在了,也都證實離念靈知、意識心是依六根與六塵為緣才能出生的,諸位無妨姑妄信之嘛!反正學佛那麼久了,道場逛那麼多了,就算再被我騙個兩、三年,應該也無所謂。因為過去十幾年、二十幾年都被騙了,現在再來試試看到底這是真的、還是假的?萬一是真的,那不就撿到便宜了嗎?到那時,豈不是「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫」?

 

  平實今天先把祂的隨緣性告訴諸位,諸位在兩年半、三年後,可以去嘗試檢驗是不是真的?你可以親自證實祂。但是平實在這一點要說明的是:其實不論悟錯的人所說的離念靈知心,或者在藏密中修雙身法所得到的樂空雙運的覺知心,其實都是意識心;祂之所以會是意識心,是很容易辨別的;從五別境心所法就可以辨別,也可以從祂在五個時位中必定斷滅來辨別祂,也可以從祂的俱有依來辨別祂正是意識心。譬如祂必須要有俱有依才能生起及存在,祂須有甚麼樣的俱有依呢?首先,在人間的意識若要生起及存在,必須先有五色根作緣依及俱有依,要五色根還沒有壞,是完整的五色根作緣依與俱有依,也必須要有六塵相分作緣依及俱有依,否則就無法生起,何況能存在?既然是要以六塵相分作俱有依才能存在的覺知心,當然是意識心,所以佛在《阿含經》中說:「意、法為緣,生意識。」佛又說:「諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生。」這一點,是諸位未悟之前就可以現前加以觀察及證實的;譬如說一念不生的靈知心,你可以隨時去觀察:能不能離開六塵?有的人想:「可以呀!我可以打坐入定,然後色聲香味觸都沒有接觸到,那就沒有接觸六塵而離六塵獨自存在了!」那麼請問:沒有接觸色聲香味觸,進入了等至位中,那時你還有沒有定境中的法塵呢?結論是「有」,離開定境的法塵就不可能仍有意識覺知心存在的,所以定中意識一定有所知的境界相存在,那就是定境中的法塵,仍然是六塵之一。

 

  只要意識存在,就沒有辦法離開所知的境界相;假使所知的境界相(六塵)真的消失了,那一定是意識斷了的境界。譬如正在打坐的定中,突然被人家後腦勺敲了一記悶棍,悶絕了!意識就斷滅了!這時才不會有定境中的法塵被你所知道,否則一定有六塵之一或者具足六塵,這就是意識心。可是這個六塵相及五色根是從哪裡來的?都是由你的如來藏變現出來的,所以如來藏有這種隨緣性;而這種隨緣性,不必你去交代祂,祂就自然會為你運作,等著你來受用其中的苦樂及不苦不樂相,這就是祂的隨緣性。

 

  對以上第三目所說的法義,平實有個結論:如來藏能隨緣而出生山河大地、四大、意識種子,以及種種六塵相分與山河大地的外五塵等相分。但是祂自身從來不在六塵中出現祂自己的思量性、決定性、作主性,有情及佛門所有悟錯或未悟者所有的思量性、決定性、作主性,都是由他們各自的意識心與意根出生及運作的。由這種隨緣的自性,才能成就八識心王的和合運作而成就世、出世間萬法,所以才說「萬法唯識」。

 

  第四目 如來藏隨應眾生業種之緣而運作:理隨緣的第四個部分要說的,是如來藏常隨眾生業種之緣而運作,我們把它再細分為兩點來說明。

 

  A:善惡業種必定會由如來藏執持種子而隨緣應報,歷經無量世而昭昭不爽。在佛法中,從祖師們的真實故事中就可以看見這個事實了。有許多祖師早知道他們當世的果報了,所以特地去還報。這表示他們有往世多世的業種留存下來,為了早日把債務還清,可以早日成佛,就直接去受報。像安世高大師,就是一個很具體的歷史例子。而這些業種絕對不會是由意識所執持的,因為意識不能持種。假使意識能持種,那就表示天下早已大亂了,都沒有因果可說了,!因為意識會抉擇啊!我們的覺知心都會抉擇啊!假使意識能執持種子,那麼前天造了善業,就把這個種子保留;昨天造了惡業,就揀出那個惡種子丟掉,不要它!那麼請問:眾生丟掉的惡業種子該由誰來受持?總不能把那些惡種轉給別人執持吧?別人的意識心也不會同意接受啊!假使真能這樣做,那麼三界中就不應該有三惡道有情在受苦而不能出離了,因為三惡道有情的意識也可以決定「什麼惡業種子都不要」啊!

 

  若是意識覺知心真的能持種,那麼三惡道的種子全部都丟棄掉,那就每一個人都能如此,現在就不該會有三惡道的有情了!可是目前卻有許多雞、鴨、豬、狗被人宰殺虐待,無法脫離痛苦,顯然惡業種子不是由牠們的意識所持的;而這些惡業種子可以歷經無量世而存在,善業種子也是一樣的道理。所以有人超過八萬大劫以前,被老虎追趕時,驚慌之下爬到樹上大聲呼喚:「歸依佛!歸依佛!」就因為這樣子,超過了八萬大劫以後遇到 釋迦牟尼佛,他就有因緣出家了。而這些種子都不可能存在虛空中,假使種子是存在虛空中,問題就很大了!因為善業種子可能被別人受用,而下一世的你得到的可能是別人造作的惡業種子,那真是沒道理呀!因果就不能成立了!可是大家明明看見因緣果報昭昭不爽,歷經多劫而仍然存在;業種種子既然存在,可見必定有個持種心。但不可能是意識覺知心來持種,因為現見三惡道有情明明存在,然而卻沒有人願意受三惡道的惡報,而他們至今仍然正在受惡報,顯然不是由他們的意識所執持的,那當然是由如來藏來執持的,那就一定是無記性的不分善惡的無分別心。種子其實也不可能由虛空來執持,因為虛空是無,只是名言施設,是依物質邊際的空缺處來施設而名為虛空,所以虛空只是名詞,用來表示那裡沒有質礙的物質存在而已,是依物質的邊際而施設的名詞而已;既然不是心,只是名詞,當然不可能持種。

 

  既然法界中有一個能持種的自性,祂既不是意識,更不可能是意根;因為意根會依意識而做抉擇:這個惡業種子我不要,那個善業種子我要。可是現證不可能由祂們做抉擇,而如來藏是不分別善惡法的,只要是自己的意識與意根所造的種子,就會一體收存,都不分別那些種子在未來世中會使自己的意識、意根受到什麼苦樂報,這樣才能使三界中的因果報應絲毫無差,這正是因果律絲毫不爽的不可轉易的道理。那麼如來藏這個實相心,祂既然能執持業種及各類種子,祂就必定會有祂自己獨有的體性,這個自體性就是:依於業種與因緣而去實現它。所以造惡者不想受的惡報,時間到了就不得不受;該受的樂報呢?時間到了故意推也推不掉,它就出現了!如來藏恆常都有這個隨順業種的隨緣性。除非有意識、意根去造作不同的業,去增益或損減它,因此而改變了善惡報;否則,業種一定會被如來藏加以實現。而有情在造善惡業以後,又隨順外緣去造作而增減原來的事業,當新造的業作完以後,種子成就,使得更早的業種有所增益或損減,那個增益或損減業種的自性其實也是如來藏的隨緣性,所以意識、意根新造的業,都會由如來藏去改變業種,祂有這個隨緣性。既然祂有這個隨緣性而主動去實現業果,就表示如來藏有祂的自體性,不是印順法師所說的單單只是名詞施設的法相,而是一個確實存在而一直完美運作著的心體;所以不能說如來藏是種子的集合體,假使如來藏只是種子的集合體,就表示祂沒有自性。但如來藏是有自性的,雖然祂是任運而隨緣的,卻仍然保有祂的自性,而意識與意根在多方面都是無法去掌控祂的,所能做的永遠只是改變祂心中的業種,只是去加以增益或損減而已,永遠都不能改變如來藏的自體性,祂的隨緣性是永遠存在、永遠不變的。

 

  並且,那些人故意這麼說:「如來藏是種子的集合體。」有時故意這麼說:「阿賴耶識是種子的集合體。」意思是說:第八識並沒有自己的體性,只是由種子聚集起來而顯示祂的存在而已。但這種說法是有大問題的:若說祂只是種子的集合體,那麼祂怎能集藏種子?若有集藏種子的自性,顯然是有祂的自體性存在的。若沒有集藏種子的自性,天下就大亂了!因為一切有情所造的業種都將散落無依而消滅了!或者說一切有情所造的業種將會如同岩漿一樣的隨機聚合,就像一顆顆的石頭一樣,那麼三世因果的道理因果律就不可能實現了!然而現見有情的各類熏習種子,都沒有這種現象:某甲熏習的種子存放在某乙心中,反之亦然。既然各人熏習的種子都存在各人心中,不會錯亂,顯然各人的如來藏是有外於前七識而獨自擁有的自性;因為各人的意識與意根都不能持種,都只能由第八識如來藏來持種。所以如來藏不是由種子集合而成的,而是實有心體及自性在運作,由祂的自在性及自體性的運作,才能集藏各各有情自造的一切業種及熏習而得的各種淨業種子。所以不該說祂是種子的集合體。

 

  B:第二個部分說,如來藏必定隨業種的緣而實現,祂從無始劫以來不曾起心動念去貪戀善惡業種,業種才能隨因緣而成就,實現了善惡果報。如來藏就是這個體性,祂不像離念靈知心會有喜貪或厭惡之性。離念靈知一定有喜貪、有厭惡之性,但許多人不瞭解,他們總是說:「當我離念而了了分明時,我沒有任何分別、沒有任何喜厭。」當他一句話還沒講完,你猛的五爪金龍給他,他質問說:「你為什麼打我?」「你不是沒有分別、沒有喜厭之性嗎?為什麼知道我打你?」知道就顯然是有分別的,起瞋而質疑,就是有厭惡之性。所以他們這種說法都叫作睜眼說瞎話嘛!

 

  可是很有趣的一個現象是:有許多自命為很理性的物理學家、科學家,有很多人拿到物理學博士、電機學博士、化學博士等各類的博士學位,都是很理性的人。但是很奇怪!他們一遇到宗教就變迷信了!可是佛教是絕對不迷信的,為什麼這些很有世間智慧的人一遇到宗教就迷信起來了?是不是很奇怪?我們打個比方好了:陳履安,他也是得到博士學位才歸國的,當年是很有名的「歸國學人」;正因為這個緣故才當上國防部長,後來漸漸的當上監察院長嘛!可是為什麼一遇到宗教他就迷信了?竟然迷上了外道法的藏密,竟然能相信密宗的雙身法也是佛法!這就是從科學上的迷信,轉變為佛法上的迷信,始終都沒有擺脫無明嘛!但是我們修學佛法時不應當如此,我們來修學佛法時,應該如同在科學上面探究一樣,一定要追根究柢。

 

  因此,第八識如來藏和第六識離念靈知有什麼不同?不可隨順於某些名師(當然不是光明的,是有名聲的),不能隨順於那些「名」師的說法:「我們覺知心靜坐到清楚明白而無雜念,這就是真心了,就是如來藏。」這是不對的,這永遠是意識心!換句話說,當你清楚明白之時就是了知嘛!了知就是分別已經完成了嘛!所以了知、清楚了然時,當然是分別心,只是沒有語言文字妄想而已。所以凡是有見聞覺知就都是有分別的,不可能是實相心;正當有見聞覺知時就一定有分別,有分別就一定不可能隨緣任運。而世俗人所說的隨緣,其實都不是真正隨緣的,而是覺知心與意根作主:「我決定要隨緣而行。」其實是已經決定了,不是真的隨緣;真正的隨緣是沒有作決定的,只是自動化一般,而且是永遠都隨順因緣業種去實行的,那才叫作真正的隨緣。如來藏正是沒有自己去做決定的隨緣,所以不論是善業種或惡業種,祂都能如實去實現它,不管它是會使自己的意識、意根受苦的,或會使人受樂的,只要緣熟了祂就實現業報,這才是真正的隨緣。所以有情就會有五趣的受報差別,果報是由不得眾生的,眾生無法自己作主。

 

  C:又譬如說,出生在此時的人間,有人長壽達百來歲;有人短壽的三十幾歲身體健康無病就死了;也有人甚至於短至在母胎中就成為死胎了,這都有他們各自的因緣。又如出生之後,有人身體強壯、有人瘦弱,有人長得俊美、有人長得醜陋,有人依報非常的富有而很有勢力、有人很貧窮而沒有絲毫的勢力;這些狀況都是由如來藏的業種來實現的,但是祂對這些業種都沒有簡擇性,祂只是任運而為,不做任何的思量與決定,這就是祂的另一種隨緣性。所以在第四目的部分,平實對此作一個小小的結論:三界有情的窮通壽夭、隨處受生,其實都是依如來藏的隨緣性而使得業種一一現行受報,因果律就這樣昭昭不爽的報應,無人能自外於此。那麼諸位也許起了個疑問:「誰人能自外與此?」我告訴你:就是諸位。當你開始修學佛法,親自證得這個實相心之後,你就會開始轉變了!經由這個轉變,你的如來藏中集藏的種子就跟著轉變,壽命的長短(窮通壽夭)都會跟著轉變,如來藏會自動去轉變它,會使你的種子開始轉變。但這卻是要經由你的意識、意根去造作淨業,才可能轉變。

 

  可是一般人的意識、意根想要轉變這些種子,是非常困難的,這都是因為沒有智慧的緣故。還沒有生起真相的智慧之前,只能依靠對於佛法的信仰、對於善法的支持,用意識心生起強制的力量去跟另一面下墮的力量互相拉扯。當你的善法力量比較大而贏了,就暫時把另一面下墮的惡法力量降服住了;可是你如果有智慧,就不必用這種拉扯的方法。當你有智慧時,會發覺為了貪求種種逸樂而造作了惡業之後,種子不會跑到虛空去,也不會存在別人的如來藏裡面,都在自己的如來藏中,這是悟後可以現前觀察出來的,除非智慧還很差,或者沒有大善知識指導。而這些善惡業的一切法其實都無所得,因為意識有所得,可是因為無常而會過去,最多只是一世就報完了,所有的財富、名聲、眷屬都帶不走;而覺知心的你正在受樂時,你的如來藏並沒有受樂啊!祂離六塵見聞覺知,何處受樂?而受樂的意識覺知心則是虛妄的、念念變異的,那個樂也是無常而不真實,所以結論是沒有樂可受,都無所得。既然如此,又何必去造作惡業而使自己的惡業種子在來世承受惡劣果報?根本就沒有必要。所以當你有這個智慧時,就了知萬法中的苦樂其實都無所得,心性開始轉變了,就可以轉變你如來藏中的種子,把惡種轉變為善種,把有漏善種轉變為無漏善種,來世的可愛異熟菩薩果報成就,你就有具足的資糧可以廣行菩薩道了。所以我們學佛人要懂得怎麼樣去使用如來藏的隨緣性,悟後將來的菩薩道就全部由你自己來掌控,這才是真實佛法的修行。這個道理的親證與實行,就要靠諸位去求證如來藏心體,然後再進修,才能達到。

 

  第五目 隨應其他眾生之緣:理隨緣的第五點,要說明如來藏隨應其他眾生之緣。這個隨應其他眾生之緣,平實要把它分成四點來說:

 

  A:如來藏會感應世俗眾生及學法眾生的所需而作回報。譬如世間人在定中,或者學佛人在定中,以及在夢中等等,往往會感應到諸佛、大菩薩,或者感應到證悟的菩薩們去示現;我想,這種事情諸位接觸到的可能已經很多了!而且常常有人說:「我去過一回禪三了,可是一直無法破參,怎麼辦呢?」最好的辦法是向釋迦佛請求。可是也有人接著說:「佛距離我好像太遠了!蕭老師是現前可以看得到的啊!」他就自己在家中禮拜:「蕭老師啊!幫忙我!我全都依靠您!」結果他夢中遇見我去給了他機鋒,他就找到如來藏啦!從此以後把經典翻開來讀就可以懂得真實義了!在正覺同修會中,其實這種情況是很普遍存在的,有人感應佛陀,有人感應我為他開示。你不要說只有悟了的人才有這個現象,不然!有時媽媽很牽掛一個孩子,她突然想到一件事情,應該幫孩子開示一些話,可是她找不到孩子啊!但是心中一直牽掛著,結果沒幾天,孩子夢見了,打電話來說:「媽媽!妳夢中跟我講什麼,我知道了!我知道了!」可是妳自己不知道。

 

  這就是說,意識與意根的想法以及作意,往往會經由如來藏去示現,就在妳兒子夢中出現了;他的如來藏會接收到,會示現給他的意識與意根去了知。可是妳自己並不知道,菩薩也沒有人是完全了知的,只有誰能全部知道呢?只有諸佛。等覺菩薩都還不能完全知道,這個現象與運作,只有諸佛才能完全了知。而諸地菩薩只是或多或少了知,仍然不具足了知。這也是如來藏的另一種隨緣性:能夠隨順於世俗人或隨順於學佛者的心想而感應,這是祂的隨緣性。但是往世假使沒有與佛、菩薩、善知識結善法緣,或者自己證悟的因緣還沒有成熟,還差太遠,就不可能感應到了!

 

  B:隨於二地滿心菩薩意識心的造作為緣,改變他自己的內相分。這就是說,二地滿心菩薩的證量,可以改變他自己的內相分;有哪些不好的種子想要轉變掉,他可以自己決定什麼時候轉變;轉變的速度想要有多快,他也可以自己決定。轉變之後,重新入定再去觀察有沒有轉變完成,這是可以檢查、可以驗證的,這就是如來藏的另一個隨緣性。如來藏會隨著二地滿心菩薩的意識與意根的運作而隨順轉變心中的種子,祂絕對不會抗拒或另有意見,這也是祂的隨緣性。三地菩薩呢?當他的無生法忍修學到某一個程度,他也可以去轉變別人的內相分。但是,他不能做,他沒有這個權限,但是他有那個能力。這也是因為由如來藏的隨緣性,配合三地菩薩的意識與意根的運作才能完成的,並不是三地菩薩的意識、意根就能單獨完成的,必須有如來藏配合運作,所以也是另一種隨緣性。

 

  C:如來藏的這些隨緣性,是隨著二地滿心以上的菩薩,依他們的無生法忍修證境界的高低而極少分知道。所以二地滿心菩薩對他自己的如來藏去感應眾生、幫助眾生的事,他自己知道的也很少。三地菩薩呢!稍微知道多一點點,也只是多那麼一點點,不是多很多。乃至等覺菩薩都無法全部了知,只有諸佛才能具足了知。這個境界講起來好像很玄,但是等你修到那個境界時,你會知道:其實不是不可了知的,但是要隨著你心地的清淨性,以及隨著無生法忍修證的高低,而產生多分或少分了知的狀況。假使你得到諸佛護念,你的佛道將會很迅速完成。假使你得到的是上師的護念,上師將會常常在夢中告訴你一些事情;所以接著問題就來了:你得要謹慎的選擇善知識作你的上師。因為假使你選錯了上師,他正好是個常見外道,那他將會常常在夢中告訴你:「離念靈知就是真如心。」可是他自己都不知道,而你常常夢見他這樣為你開示;如果沒有正知見,就會相信那個常見外道的上師有分身、有神通,是大證悟者,就會跟著他永遠成為常見外道。

 

  你的上師如果是真正的善知識,他不會常常入夢來告訴你,只是有時會入夢為你開示:「離念靈知是妄心。」為你說明祂為什麼是妄心。你說:「那我怎麼找到如來藏?拜託啦!請上師告訴我啦!請師父告訴我啦!」他就常常會入夢來給你機鋒,你就開悟般若了。而這種事情,在正覺同修會的所有時間裡,包括我以及所有的親教師都不許作,但是夢中不受限制(大眾拍手、歡笑)。所以,你要懂得如來藏這個隨緣性的重要,也要懂得如來藏的隨緣性中,有許多是配合意識與意根而完成的:如果上師的意識、意根都對你沒有好感,你就難以夢見他入夢說法、給機鋒。但是這個隨緣性,不應該被用到錯誤的方向去;所以,如來藏有這個隨緣性可以供你運用,你可以祈求而從上師那裡感應他的如來藏的隨緣性來入夢為你做指導、注意你的道業,這就是「上師之所護念」。

 

  同樣的道理,你如果常常想著佛、常常求佛,佛若護念你的話,那麼你的感應將會很快,你要悟得如來藏也不會有很大的困難(除非你的因緣還很早,太早悟入對你不太好)。然而問題是你的意識與意根要如何做到讓佛願意護念你,這才是最重要的地方啊!所以,在這種佛法上,諸位不曾聽過的道理,其實都有它的深意在裡頭。所以經中說的「諸佛之所護念」,到底是怎麼護念的?而這個護念的功德是如何成就的?都有很深的道理在裡面,這都是在無生法忍的範圍中才能了知的,並不是一般人在表面上讀的:「諸佛會護念我,就是說祂會示現化身給我看見。」不一定是這樣子,因為眾生大多沒有因緣遇見化身佛。而得到諸佛護念的時候,諸佛最容易示現開示的情況就是夢中。因為大部分人沒有定力而進不了定境,所以夢中來示現是最容易的;你如果曾經夢見真正的佛(不是鬼神冒充頂替)來為你開示,那就是得到諸佛的護念了。假使常常夢見上師,一定是上師對你有好感;如果他對你沒有好感,你就夢不見;即使你對他有好感,還是夢不見的,這就是護念的原理所在。這都是因為如來藏的隨緣性而完成的,但是這個隨緣性是要與意識、意根相通的,卻不是意識、意根單獨能做到的,所以諸位對這一點也應該有所了知,未來世的菩薩道就容易進修了。

 

  D:但是我們雖然談到二地滿心菩薩能改變內相分,雖然談到三地以上的菩薩能改變別人的內相分,諸佛當然更沒有問題。可是諸佛、菩薩們都不做這種事情,原則上不會特地廣做,因為這是在干預因果。凡是干預因果的事,諸佛菩薩都不會做,原則上要由眾生自己歷緣對境去修行,去轉變自己的種子,然後才有可能成就佛道;所以這個隨緣性也有它的限制,在法界中並不是全無限制的,不是可以由諸菩薩任意而為的。好!這些理上的隨緣性,都不是未悟之人所能知道的,已悟的人也是隨著他的因緣,要看他所悟智慧境界是深或淺而有不同的差別了。這種隨緣性的具足了知,是只有到達佛地以後才能完全了知的;所以等覺菩薩會對諸佛無比的恭敬,比我們對佛的恭敬還要恭敬,原因正是因為諸佛境界不可思議,不是等覺菩薩的意識揣度所能瞭解的。

6.〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜

  第三章 事隨緣緒說

 

  在第三章中,平實接著要談到事相上的隨緣。事相上的隨緣說起來,當然不免牽涉到當代諸方道場法義正邪的事相上問題,雖然有一點兒敏感,但是我希望諸位能安下心來把它聽完,再看看我說的有沒有道理,然後自己回去以後好好思惟、求證,最後再做下最好的抉擇,因為這個抉擇可能是你這一世中最重大的一個抉擇:你是否能轉入正法中,並且能真修實證而有修行的結果出來,就看這一次的抉擇。所以請諸位(假使你是第一次聽我說法),請你暫時安下心來聽聽看,假使聽得不歡喜、不高興,因為批評到你的師父,也請你先安下心來,繼續的嘗試理解看看,去嘗試做一個如理作意的分別,看看我說的有沒有道理,最後再做抉擇。那麼事隨緣,講的是意識心的隨緣,都屬於意識心在事相上的隨緣,不屬於如來藏(不屬理體)的隨緣性,也就是隨順於當前事相上的因緣而安住下來。

 

  真正學佛的人,是應該順於世俗之緣而安住呢?或是應該有正確抉擇而遠離假相佛法的因緣?是否應該隨順於真正佛法的因緣?在我們學佛的過程中,是應該隨順於善法緣而安住?還是隨順於惡法緣而安住?這事情很重要,因為會影響到我們這一世的佛法修學是否唐捐其功,乃至是否學法、護法的事情做了以後,卻成為破法、謗法的事,這些都必須深入加以瞭解;以免造了護法的善業以後卻成為破法、謗法的大惡業,成為學佛時最大的冤枉,而我們接著將會逐一詳細的提出說明。

7.〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜

  第一節 世俗人之隨緣

 

  我們先來談談世俗人的隨緣。世俗人遇到比較困難的事情時,常常會說:「隨緣啦!」這話諸位很常聽見,特別是聽到老人家這麼說。但這是對於世俗境界仍然有所愛,只是知道自己不容易獲得,所以不積極求取而已。這種隨緣,大略說來有如下六種:

 

  第一種:「心無所貪而隨順世緣。」也就是說,他對於世間法的財物或任何利益,都不會積極的攝取,只是被動的隨順於因緣去獲取。世間還有沒有這種聰明人?(大眾回答:有。)有啊!他們對於世間財,不會積極去求;但是緣熟了,該他得了,他也不客氣的賺進來。只要不是經由非法的手段去得到,而是緣熟了,該他得了,他就自然得到了,這叫作事相上的隨緣。

 

  第二種人,對飲食隨緣。他不積極去貪求美食,遇到有好食物也無妨多吃一點;如果沒有好食物,他不會大發雷霆或是心中不悅。如果執著很重的人,他往往會發脾氣:「妳今天煮的是什麼菜!」就罵起來了,那就不是隨緣了。妳可以告訴他:「你要隨緣一點!因為我們在家中,家事和炒菜也很辛苦!」那如果不隨緣,他就會大發雷霆。

 

  第三種人,隨緣得善名,他不積極謀取善名。換句話說,他對於世間的好名聲不會刻意去追求。追求好名聲,一般都是有錢、有權之後開始追求的,想要成為「善人」,所以花錢或者以權位來收買好名聲。但是有的人喜歡好名聲,卻不會刻意去營謀,只是隨順因緣而成就的,那也是屬於意識心事相上對好名聲的隨緣求取。

 

  第四種人,不積極謀取美眷及廣大資財。他生來就喜歡熱鬧,喜歡身邊永遠一大群人追隨著;所以出家以後,也會弄個大道場度來許多許多弟子一天到晚包圍著他,這就是眷屬欲。那如果世間人希望娶得一個漂亮的妻子,或者是嫁一個英俊的先生,然後子女成群、兒孫滿堂。古人的觀念是如此啊!他們認為這樣就是有福啦!這就是貪求美眷之欲,廣大眷屬。可是有的人雖然有所貪,但他不會刻意去做,而是隨順因緣去成就五代同堂、六代同堂等等,那也是事相上的隨緣。

 

  第五種人,隨順因緣而不積極謀取權位。譬如最近有電視新聞報導說「隨緣法」,說的是夾菜的隨緣。你們若有每天收看電視新聞,都應該會看過這個報導,這只是幾個月前的事。有人問:「終於輪到您該當行政院長了!」就講出謝先生以前說過的隨緣夾菜的理論來,就是現任的行政院長謝長廷先生以前說的:「好菜如果還在對面人那邊,我去夾它就不太方便;但菜盤總是會轉動,轉到我面前時我就輕易的夾到了。」所以他不與別人力爭,隨順因緣,終於也輪到他當行政院長了。這就是世俗法的隨緣,真是世間法中的聰明人。

 

  第六種人,他喜歡安逸的生活,所以刻意去隱居山林,不想在世俗法中跟世人混在一起;雖然生活過得清苦一點,但是他心中覺得很安逸。可是,這個安逸是經由選擇而來的,而隨緣的人雖然也喜歡山林幽隱的境界,但他不去貪求;若是因緣成熟了,他就去過那種生活,那也是事相上的隨緣。

8.〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜

  第二節 外道之隨緣

 

  再來談談外道的隨緣。對出世間法的修行,外道們都不會積極探究他的師父所說法義是否為究竟法,只是隨緣而樂著於人間或天界的享樂境界。這種隨緣外道很多,不但經中有記載,而且現在的印度仍然是如此,所以仍有許多外道苦行者,一直隨緣於苦行。又例如道教的煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛,只求長生不老,卻不想去轉變原來的修行方法,因為不知道有更勝妙的佛法超勝境界,或者貪愛天界的享樂境界。又例如一神教外道,他們一心只想生到欲界的天堂去做上帝永遠的奴僕,永生永世當奴僕而過著物資充裕的享福的生活。當我們告訴他們說還有更勝妙的解脫境界時,他們也不想轉變,不想上進。這些都是事相上的隨緣,我們都稱之為「外道的隨緣」。

9.〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜‧〜

  第三節 佛教學人之隨緣

 

  談到佛教學人的隨緣,這部分又可以分成兩大類來說:信心具足者與信心不具足者。

 

  第一目:信心不具足者的隨緣。他們的隨緣心態大約有三種人。第一種:他因為不知道佛法的義理,產生了一種隨緣心態,他想:「我只要跟著原來依止的師父去聽聞熏習就好了。因為不管到哪個道場去,教導的永遠都是苦、空、無我、無常,最多就是四聖諦、八正道、十二因緣,沒有別的法了!到處都這樣,所以就隨緣吧!」他就這麼想。這種隨緣的人非常多,不是少數。因為他們對自己的信心不具足,認為:「要證初果是多麼困難,要明心開悟更是非常困難,所以我就隨緣吧!」這就是事相上的隨緣。

 

  第二種人是對自己不具信心,他認為自己根器太差,不可能親證解脫、也不可能證得實相,所以就隨著目前的因緣而住。當別人說:「你講的不對喔!因為現在有個正覺同修會,可以幫人家斷我見、斷三縛結;也可以幫人家開悟明心、證得實相。我們去學好不好?」他說:「唉呀!你自己去學吧,我不可能啦!我這麼笨,根器這麼差,隨緣吧!」對自己完全沒有信心,這就是第二種沒信心的隨緣者,隨於無信心的緣。所以,雖然他認為:「某個善知識應該是真的善知識,應該真的可以幫人開悟,但是我去了也沒有用,因為我的根器太差了。」可是,當一個人認為自己根器差的時候,他一定是根器很差;當一個人開始轉變,認為自己的根器可能不是很差,那他就不是很差;當他認為自己的根器應該還可以,他就真的還可以;最後熏習過一段時間,他認為自己應該可以開悟,他就真的可以開悟。所以,根器是依什麼來說呢?依於他對自己以及對善知識的法義的認知,來決定他的根器優劣,這就是心想事成嘛!可是,當他覺得自己根器不夠時,就會產生一個消極性的隨緣心態,因此,可能善知識就正好住在他的隔壁,可是他認為自己是沒有因緣的,因此他就隨順於沒有因緣的緣而錯失了機會,而這種現象也是很常見的。假使信心夠,善知識自然有許多善巧方便可以幫助他,最怕的是對自己的信心的不足,所以隨緣於正法之外。

 

  第三種是對於了義正法仍然住持於人間的事情不能生起信心,因此他不認為人間真的還有善知識,就不想去尋求真正的善知識,就隨順於目前的因緣而安住了。這種事情其實也是很常見的,所以,在這個年代,如果不是有很多人不斷的去說明、去證實了義正法確實仍然存在於人間,那麼眾生就不可能會相信正法仍然在人間。以台灣而言,假使不是二十年前經由法鼓山、十年前經由現代禪去告訴大家真的可以開悟,我想今天我出來弘法也不容易被人信受;雖然,他們的開悟終究是意識心的境界,確實是悟錯了!但是他們接引初機的功能,他們促使眾生信受人間仍然有了義正法住世的功德,是不可抹煞的;假使不是因為他們開始大聲疾呼,特別是現代禪大聲疾呼:「開悟是可能的!證果是可能的!」那麼我們正覺同修會出來弘揚證悟實相的法,將會事倍而功半。所以必須先有人為眾生證明正法仍然在人間,確實可以親證;隨後再由真正的善知識跟著出來弘法,才可能被廣泛的接受。

 

  雖然,我們出來弘法,也不是一開始就被廣泛的接受,是這兩、三年才開始被接受,以前大家都是很抗拒的;但這不是沒有原因,因為蕭平實的法跟別人都不一樣,當別人都把意識心施設種種不同的境界相、種種變相,譬如說「一念不生」,譬如說「意識心放下一切」,譬如說「意識心清楚明白」,譬如說「前念已過、後念未起時,中間此時一剎那的離念靈知」等;他們施設許多意識心的變相境界而說就是證悟境界時,蕭平實卻說那些人都不對,而是另一個和意識心同時並存的第八識的證悟才叫做開悟。那麼,當眾人都說「意識離念就是開悟了、意識放下一切就是開悟了」,蕭平實卻說是意識之外另一個同時俱存的第八識心才是開悟的標的,蕭平實當然會遭受他們的攻擊。

 

  假使有別的道場也跟我們一樣,主張的是證悟如來藏第八識才是開悟的境界相,蕭平實遭受攻擊的可能性就會大為降低;但是可惜的是,蕭平實至今仍然沒有別的道場奧援、沒有別的知音,我所有的知音就是你們大家!沒有別人!(大眾熱烈鼓掌),當你們找到如來藏的時候,你們都是我的知音,由你們來為我證明:「如來藏是確實可證的、阿賴耶識是確實存在的。」但是不可以要求別的道場認同我們的說法,因為那等於要求他們公開否定自己,「是可忍!孰不可忍?」所以那是不可能的。因此平實弘法以來,前十年是一直都被抵制的,直到這兩年才開始漸漸被佛教界接受,但這是正常的現象。不管什麼道場,不論他們如何大力的否定,最後還是不得不接受蕭平實的看法與實證,因為意識或意根都是十八界所含攝的。現在,我們已然經過三次窩裡反的考驗(外人是沒有能力來考驗的,只能無理或在誤會我所說法的基礎上來考驗,沒有意義),在經過三次窩裡反的嚴重考驗以後,證明蕭平實法真實、所證也真實,所以現在才開始被佛教界接受了!特別是在二○○三年初的那一次窩裡反的重大考驗,那是想要從根本上把我們全面推翻的,我們仍然絲毫不動、穩如泰山,並且寫出了《辨唯識性相》、《假如來藏》、《識蘊真義》、《燈影》、《真假開悟》等書,引經而且據理一一辨正,這也直接的為會外錯悟者、未悟者證明我們的正法不但了義,而且勝妙;所以佛教界反而因此對蕭平實有更大的信心了,開始接受我們了。

 

  但是在我們被接受之前,佛教界學人對於證悟、對於正法住持在人間會有信心,不可避免的要說:「前人弘揚禪教的功德不能抹煞。」雖然他們後來仍然被證明都是悟錯了,但是那個功德仍然是存在的,只要他們把悟錯的事實加以修改,功德就具足了!所以正法繼續住持於人間,眾生對這一點沒有信心時,他就會產生事相上的隨緣:「現在已經沒有開悟的法了!我們大家都隨緣隨分學法吧!不必努力再去尋找真正開悟的善知識了!」這就是對於正法的住世不具信心而產生的隨緣心態。

 

  第二目 信心已生的佛教隨緣者。佛弟子的第二類隨緣者,是信心已經生起了,可是他們也有不同的隨緣心態。他可能會誤認為自己不是隨緣者,他會自認是一個精進的修學者、求法者。為什麼會這樣呢?明明他是隨緣於停滯階段而不精進的,可是他卻認為自己是精進的。我們就來談談看,這類人有七種不同:

 

  第一種人是誤信他自己原來追隨的師父或老師對大眾的籠罩之詞,就隨緣安住於那種不可能開悟或者錯誤的開悟境界中,自我陶醉而不想進一步去尋求真正的見道智慧境界。譬如說:十幾年前有一位大師常常說:「不要求開悟的人才能開悟!你求開悟就不能開悟了!」也許諸位知道這是誰講的(編案:聖嚴法師早年講禪時常常這樣講)。那麼,這個說法是有大問題的:假使你不求開悟,你怎麼可能會去學禪?假使你不求開悟?你學禪又做什麼?假使你不求開悟,你會有尋找第八識真實心的疑情生起嗎?假使你不求開悟,你怎能有機會一念相應而觸證到如來藏?可是到現在為止,仍然有許多人繼續信受他所講的錯誤道理,每天就只是打坐,求一念不生、卻不求開悟;可是他們心中其實很想開悟(大眾都笑),而他們都在等待,等待開悟的境界自己出現,這就是祖師們斥罵的「將心待悟」啦!當他們正在等待開悟的時候,絕對不會處心積慮去尋覓他自己的真實心如來藏,那他就沒有開悟的機會了!可是,有很多人相信這種錯誤的說法而安住下來,那也是一種隨緣者啊!

 

  第二種有信心的佛教隨緣者,是誤信自己的老師是證悟者,隨緣安住於錯悟境界中而不思簡擇。這裡就要得罪人了!譬如星雲、證嚴、聖嚴、惟覺,都同樣以意識心來作為實相心,同樣都落入六識論中;而他們那些徒眾們錯誤的信受,就隨順於錯悟的因緣而安住下來了!星雲法師,寫了許多關於禪的書;但是,假使書中有談到開悟內容時,他就又會使用化名,叫作「佛光禪師」。因為自古以來沒有一位禪師叫作「佛光」,而首次出現佛光禪師的名號,就只有在現代的台灣;可是你們去看這位佛光禪師所謂的悟境,他講的是什麼?都是在世間法上,都沒有談到斷我見、斷我執或者證悟如來藏,都沒有!完全沒有涉及三乘菩提中任何一乘的實證。這樣的佛光禪師自稱為開悟,根本與禪宗佛教的開悟無關,然而仍有許多人信受而安住下來,自以為悟,這就是有信心的第二種隨緣者,隨順於佛光禪師的錯悟認知而安住下來。

 

  他又不斷地主張:「西藏密宗也是佛教,喇嘛教也是佛教的宗派。」他絕不承認喇嘛教是外道。為什麼他要這樣主張?當然跟他修學密宗的法有關係嘛!這就導致他的那些隨學者,也會跟著他認定西藏密宗的樂空雙運中的覺知心就是實相心,那麼大家信受了,就會跟著他這樣安住下來,繼續認同藏密的邪淫外道法,將來都可能跟著他走上藏密暗中合修雙身法的歧路,成就破法毀戒的重罪。當佛光山的徒眾們被人家質問都還沒有破參,他們去向道場中的法師們說:「蕭平實說我們都不是真的開悟,說我們教的不是證悟如來藏,所以都是悟錯了,那我們以後該怎麼辦?」當信徒有人這麼講的時候,法師或其他信徒們往往會說:「隨緣啦!師父教什麼就學什麼啦!」這也是一種隨緣嘛!但因為這樣的隨緣,他們的證悟的機會從此就不再存在了!因為他們永遠隨順於星雲法師的邪法因緣。

 

  又譬如聖嚴法師(我這一世的師父、一千年前的師兄),一千年前他就懷疑,疑到現在還在疑,還是不肯信受阿賴耶識就是如來藏,我們就說他是「一疑千年」。他總是說:「講自己已經開悟的人就是沒有開悟。」然後五分鐘、十分鐘以後,他會故意說:「師父我,從來都沒有說我有開悟。」那這樣,到底他有沒有悟?他有沒有犯大妄語?「我從來都沒有說我開悟了」,這叫作「方便大妄語」。他總是說:「你要一切都放下啦!不要求悟啦!一切放下了以後就可以開悟了。」因為他也認為心中不起一念時就是開悟了!當心中想要開悟時就是起念了,那就不在悟境中了!可是他放下一切之後,到現在開悟了沒有?沒有!

 

  在這一期《法鼓月刊》登出來,說他選任了首座;首座,在證悟的道場中,一定是開悟了才能當首座,並且是開悟者中品質最好的才能當首座(我到現在還不敢選任首座,還是把它空著;我過去世有很多世都不當住持,一直都當首座)。那現在問題來了:他本身是沒有悟的,可是他說已經印證了十二個人明心見性,那我們要公開問他:「到底你印證這十二個人明心見性,明心時是明什麼心?見性又是見什麼性?」這就有問題啦!他一定不敢正面在文字上回答的,只能顧左右而言他。我們如今也不得不講話了,因為他既然把方便妄語轉成公開妄語而公開的講出來了,也落實於文字了,這就必須要公開指名道姓討論了!自古以來,禪宗叢林的門風一向都是如此;辨正諸方老宿的開悟真假,是禪宗叢林古來的規矩,不是現代才有這種規矩的。

 

  凡是自認為開悟的禪師,都必須接受天下所有證悟者的檢驗;所以禪門中自古有一句很有名的話,一直流傳到現在,我們還常常拿來講:「入門須辨主,當面分緇素。」「」就是黑色、黑衣,「素」就是白色、白衣。這話的意思是說:「凡是叢林禪師,一旦進得門來,必須要先分別清楚:『你有主或無主?我有主或無主?你是黑衣或白衣?我是黑衣或白衣?』」雙方都要互相分別、要辨識清楚,不能含糊籠統。這叫作「入門須辨主」啦!所以,凡是禪師開門接引諸方,必須要接受來人入門辨主,入門以後雙方辨主過了之後,就當面分清楚:你是白衣或是黑衣?我是白衣或是黑衣?悟錯了就是無主孤魂,於法上其實是無憑無藉的,就是白衣;不論他身穿如何高貴的九條大紅祖衣,項上掛著幾百萬元的琥珀唸珠,仍然是白衣,只有真悟的人才是黑衣。禪宗道場所有宣稱開悟的堂頭和尚,都無法躲避這個義務;這是禪門古來的宗風,一向如此,不是現在才這樣,達摩大師也把這個道理寫在他的論著中。

 

  當然我們還沒有這樣去做,我們只是在書上辨主、分緇素,我們還沒有當面去做。假使哪一天我選了首座,比較有空了;或者完全退下來,有很多空閒了,就可以到處雲遊諸方道場去,我就要入門辨主、分緇素了。禪門古風本來如此,進了禪門時都要分辨堂頭和尚:「你是有主、無主?你是白衣或是黑衣?」我進別人的山門時也要接受堂頭和尚考驗:我是有主、無主?黑衣、白衣?假使無主還沒有證得身中主那麼身穿黑衣時也仍然是白衣;假使證得身中主了,身穿白衣還是叫作黑衣。所以,真實佛子不是二乘聖人,真實佛子是菩薩;證悟的菩薩們通達了般若,不管他穿什麼衣服,甚至有人穿著花花綠綠的衣服,在當高級妓女,她也仍然是真正的佛子,這叫作「生如來家」啦!在大乘法中,本來就是這樣定義黑衣或白衣的;這個規矩既然是禪宗叢林的古風,今天聖嚴法師說他印證了十二個人明心、見性,蕭平實現在可就要公開的請問了:「您明心是明什麼心?」您聖嚴法師把如來藏阿賴耶識否定了,說應該把祂丟棄;可是 佛說:「阿賴耶識名如來藏,與七識共俱。」顯然是開悟般若時必須親證的標的,但是您卻說:「阿賴耶識是生滅法,應該丟棄。」連阿賴耶識如來藏也要消滅掉,那請問您是明什麼心?又問:您既然還沒有證得阿賴耶識,連阿賴耶識的所在都不知道,那麼您又如何能丟掉祂?還沒有找到祂,就不可能丟掉祂;在沒有證得祂及無力丟掉祂的情況下,又如何能符合您自己所謂開悟的標準?

 

  請問諸位八識心王的道理:人總共只有八個識,沒有超過的、也沒有減少的,除非是五色根破壞的殘障者。比如說:他生來勝義根就有問題,所以成為瞎子,那他就少了眼識。正常人總共八個識,把最根本的阿賴耶識否定了以後,剩下的七個識(八個識只剩下七個識),這七個識,能說是真實心嗎?因為這七個識都是從如來藏中出生的。既然如此,你把如來藏否定了以後,剩下六識以及意根,而這些法都是可滅的,因為阿羅漢入無餘涅槃時,這七識心全都滅掉了,只剩下如來藏成為涅槃的本際。當他把如來藏否定以後,他明心時是明什麼心?顯然他所明的心只是七識中的某一個識嘛!那他自己的開悟顯然是錯誤的!他在錯悟的情況下印證弟子們明心,就成為無效的印證了!那麼見性,所見的佛性是什麼?佛性的名義他知道嗎?不知道!就算知道了,佛性的眼見,他有見到嗎?沒有見到!就他算見到了,佛性的本質是什麼?由什麼來構成?他也不可能知道。那這樣子,他自己沒有見性,他印證弟子的見性,也是成為無效的印證了。所以他的明心見性的印證都是無效的。我這樣子公開宣示以後,可以預料的是:仍然會有許多徒弟們繼續相信他,然後就隨順錯悟的因緣而住下來。也許有人會對他的某些信徒們說:「我們要不要去正覺同修會看一看?聽說真的可以開悟。聽說他們悟的是如來藏,跟師父講的這個覺知心不一樣。」「唉!隨緣啦!」這種人很多,聽了就說:「隨緣啦!」隨順於目前的惡法緣而安住下來,這也是隨緣啊!可是這個隨緣,不能幫他在法上有所悟入,而只能落在意識心上,永遠隨緣的追隨下去。

 

  假使聖嚴師父不開口對別人說他開悟了,無妨只是繼續當凡夫而已;既然開口說他悟了,而「前人領解其意」,他面前的人聽了知道他講的是說:「聖嚴師父開悟了,他成為聖人了。」那他將來的果報就堪慮了!所以我們還是必須要講他。因為,一個人下墮比較沒關係,可是千百人跟著他大妄語而下墮,問題就很嚴重了!如果我們不知道詳情,那也無所謂;可是你知道內情而不說,那你就有責任了!因為你沒有慈悲心:明知道這些人犯了大妄語業,你能為他們說明而不說明救護,叫作「居心叵測」。所以我們還是必須要說那種隨緣是錯誤的。

 

  又譬如惟覺法師說:「清清楚楚,明明白白,處處作主,就是真如佛性。」他這句話是海峽兩岸學佛人普遍聽過的開示,因為他把這句招牌話印在雜誌中到處寄,已經不是只有他們中台山裡的人們才知道的了!那現在問題來了:「清清楚楚,明明白白」就是對六塵了知啊!對六塵了知時,就一定是有五個別境心所法運作的,並且因為對六塵的了知、領受,產生了苦、樂、捨受,就會有善十一或六根本煩惱及二十個隨煩惱跟著產生而伴隨著,會與這些心所法相應的當然是意識心,所以清楚明白的心顯然是意識。但是他又加上一個處處作主,作主就是思量性的心嘛!所以:這個喜歡!這個討厭!我要繼續!我要遠離。這個作決定的心就是意根;而意根是普遍計度的心,藉意識的覺與知而不斷地思量一切法;雖然祂的了別慧非常差,所以藉著六識而不斷了別諸法去做事以及取捨。而清楚明白的意識心是依他起性的心,必須依於處處作主的意根、五色根及六塵為緣才能出現,是依於他法為緣才能從如來藏中出生的虛妄法,所以惟覺法師是把依他起性的意識再加上遍計執性的意根,合起來作為真如佛性。

 

  他對禪法比較有知見,懂得應該找一個真心,雖然仍是悟錯了!但是他的問題卻比聖嚴法師嚴重,因為聖嚴法師說他只傳法脈給十二位法師,也說曾經印證了某些在家弟子明心見性,但是畢竟人數少了很多;可是惟覺法師已經印證好幾百個人開悟了,但全部都是因中說果;而那些人個個都自以為悟,並且在外對別人說他們開悟了,已經犯下大妄語業了!所以,他所戕害的佛弟子,數目是很多的。可是當有人跟他們講:「蕭平實說:師父為我們開悟的心都是意識與意根,說我們已經成為大妄語了。我們要不要改弦易轍,去正覺學學看?」得到的回答是:「啊!隨緣啦!師父這麼說,我們就這麼跟啦!不會錯啦!」這也是隨緣啊!這個隨緣到底是有智慧?還是無智慧?很值得大家去探討。這就不能默然或者冷漠的對待他們了。當蕭平實知道有人落在錯悟的境界裡面,成為因中說果、未悟言悟,那麼蕭平實是否應該有悲心來救護他們?所以他們那些信徒在隨緣時,所隨的緣又正是邪法緣時,蕭平實是不是要跟著隨緣而擺著不予理會?或者我們應該努力去救護他們?教導他們真正的悟入而免除大妄語業?這是我們大家都要思考的。

 

  第三目 誤信己師所說為真佛法,隨現前惡緣而安住第三類信心已生的學佛人如何隨緣呢?譬如說:他錯誤的認知他的師父所說的是真正的佛法,所以他就隨順於現前的惡緣而安住下來了,譬如藏密行者隨順於藏密的邪法因緣而安住。藏密的邪法,我們把應成派中觀、自續派中觀暫時放下不談,因為自續派中觀的行者雖然也認同如來藏,也宣稱已經證得如來藏,但是所證如來藏落處就都跟台灣四大名師的落處一樣,同樣是意識心,我們這裡就暫時不談。而密宗黃教的應成派中觀,我們緊接著會說到印順法師的部分,這裡也暫時不談,先把藏密的法義簡單的說明兩個要點:第一就是「雙身法」,第二就是「一表千里」。

 

  「雙身法」為什麼不是佛法?因為它跟佛法完全無關!它其實只是印度教外道的一個世俗法而已,藏密的天竺時期祖師,吸收了印度教的雙身法,就在佛教中弘傳了起來;並且高推為佛教中的最高級勝法,他們認定雙身法中的一心不亂領受淫樂的境界,是三界中一切宗教的最高境界。可是印度教的本質是什麼?印度教的本質類似於中國人講的「生生不息」的道理啊!因為兩性的交合可以使人類生生不息,可以使人間有情生生不息,就把它認定為實相了!這就是印度教的本質,所以印度教的廟裡是崇拜性器官的,廟外都可看到一個石磨,中央插著一根直柱,意義可想而知。那麼西藏密宗是從印度移植到中國來的,那時佛教已經衰亡了,佛教研究者把那時的佛教叫作「坦特羅佛教」;可是坦特羅佛教其實已經不是佛教了,只是空有佛教的外殼而已,它已經把佛教內部的內容全部改變為印度教的法義與行門了,只剩下寺廟與佛教僧人的表相,所以其實坦特羅佛教並不是佛教,已經是外道了!

 

  西藏人就是從坦特羅佛教中學習而移植到西藏去,就被稱為「藏傳佛教」,其實應該叫作「喇嘛教、坦特羅佛教」,不該叫作「藏傳佛教」。西藏所傳的種種法義與行門其實都不是佛教,他們的看法是當你在淫觸達到最高的樂受時(他們分為四喜把淫根的觸樂分為四個層次,最高層次就是第四喜的境界),在第四喜的境界當中,同時反觀這個受樂的覺知心是空,是無色而無形相的,這就是證得「空性」;而這個空無色質、無形相的覺知心,以及受樂境界的保持不失而同時存在,這就是密宗講的「樂空雙運」;他們認為「樂空雙運」時的覺知心的境界就是報身佛的快樂果報,所以他們認為:「釋迦牟尼佛證的是如來藏,沒有見聞覺知,我們這個有樂空雙運的快樂果報,所以是『報身』的佛,所以比你們顯教更高。」但其實是什麼?把最下賤的法拿到最清淨的法上面再套上去說:「我是最高的!」其實那只是外道法,所以我對「樂空雙運」、對「雙身法」的定義,叫作「世俗淫樂的享受法」,最多只是世俗行淫的藝術,只可以稱為「世俗藝術」而不是佛法。這完全不是佛法,應該把它趕出佛教,除非他們密宗願意把那個外道法捨棄,回歸到佛教的根本法義上面來,這是密宗最重要的一個過失。

 

  另外一個過失,我們叫它作「一表千里」。世間人常常為了在世間法上夤緣,或是為了利益而攀親引戚:「這位某甲是我老婆的表姨的表哥的表嫂的表姊的。」這樣一直攀緣上去,往上扯了十幾代以後終於是親戚了!像這樣,「我的表哥的表姊的表什麼的表什麼的表什麼」一直表下去以後,終究是可以攀上親戚的,所以叫作「一表千里」:一表之後,天下無非親戚。密宗也是一樣用表的,不過這個表不是說表姊、表親那個表,而是「代表」。譬如說密宗弄個密壇,在密壇放上六樣東西,就叫作「六度波羅密」;擺十二個物品上去就叫作「十二因緣」,把咒語寫在一個轉輪上面,轉起來就叫作「轉法輪」,所有一切都是用「代表」的。

 

  西藏同胞不能真懂佛法,問題就出在藏密這個「一表千里」上面。依這個代表的道理,他們宣稱自己也有證得如來藏,可是他們的如來藏也是代表的:他們觀想從頂輪到海底輪是一根豎立的中脈,在這根中脈裡面觀想出一個細小的明點(男性就觀作白色的明點叫作「白菩提心」,女性則觀作紅色的明點叫作「紅菩提心」;因為男性精液色白,女性經血色紅),這個「明點「就代表「如來藏「,不是第八識心體如來藏阿賴耶識。他們就這樣,全部的佛法實證都可以用代表的,所以他們真的是「一表千里」,不管什麼佛法都可以用代表的。

 

  譬如他們修誅法;大陸有許多喇嘛都在修誅法想要誅殺我啊!但都不能成功,原因有兩個:第一、他們派出來的鬼神(密宗的護法神)是層次非常低的鬼神,都是山精鬼魅等類,來到佛門時根本就進不了門,都過不了最外圍的護法神,何況是裡面威德更大的護法神?當然無法誅殺我。第二個原因是因為他們都是「一表千里」:弄一堆麵粉糰,然後在一個木板上捏成一個人形的模樣放在地上,接著念了一些咒、跳了一些所謂的金剛舞(其實就是鬼神舞啦!你看他們的護法金剛個個不都是鬼神嗎?都是山精鬼魅嘛!)跳著鬼神之舞,然後拿一把刀在地上的麵粉人脖子上,一刀劃作兩段,就算是誅殺成功了!結果他們誅殺了多少個蕭平實呢?很多啊!但蕭平實如今還好端端在這裡說法(大眾都笑)。那都是「一表千里」,根本無用,因為他們誅殺的那個麵粉人根本不是蕭平實嘛!那個麵粉人怎能代表蕭平實而成為真正的蕭平實呢?所以他們的修行問題就是出在「一表千里」以及「雙身法」,這些都是完全與佛法無關的東西,拿進佛法裡面來說他們是佛法而且是最究竟的,但其實完全無關,只是外道的淫樂技術及外道妄想而已。

 

  他們最重要的神秘底細就是雙身法,我把它揭穿了,他們至今仍然無法反駁。因為他們認為:假使男性喇嘛與女弟子上床射精之後,再把精液吸回去就不算犯戒了!可是我斥責說:他們吸回去以後是吸回膀胱去,不是回到原來的處所,所以他們吸回去以後還是撒尿排掉了,根本就沒有用處。所以不論他們有沒有能力在射精之後再吸回去,都沒有意義,都同樣是犯重戒,不因為射精以後能再吸回身中去就算不犯戒。而他們至今都不敢反駁,因為事實確實如此。而且說句不客氣的話,現在有哪位喇嘛能再吸回膀胱內?連一個人也沒有!藏密這些東西,我三、四百年前搞過了,證實都是虛妄想而嚴厲地破斥它,誰也瞞不了我的;所以今天被我公開以後,他們沒有任何一個理由或證據可以推翻我的說法,所以「雙身法」根本與佛法完全無關。那他們的「一表千里」的涵意,其實也都跟佛法無關;譬如他們說的菩薩十三地,也是從中脈的觀想來定義十三地,是以中脈觀想的十三種境界來代表初地到妙覺地的十三地修證;唉!那跟佛法有什麼關係?都與無生法忍完全無關。

 

  所以說西藏密宗純然是外道法,只是以佛法名相冒充佛教罷了!可是他們的信徒若有人知道了,提出來商量說:「我們西藏密宗的佛法不是佛法啊!那我們該怎麼辦?是不是要改弦易轍,另外想辦法去找善知識來修學啊?要不然我們一生就空過了!」可是他們的信徒十人會有九個說:「隨緣啦!跟著上師喇嘛修法就好了!」這樣的隨緣,是隨順什麼緣呢?是隨順外道法之緣,就這樣安住下來;然後一輩子作個附佛外道,死後希望生到烏金淨土去。但是烏金淨土是什麼淨土?其實是羅剎、夜叉的果報土啦!從下輩子開始就當羅剎、當夜叉,就跟著他們飲酒食肉、貪愛淫觸。你說他們可憐、不可憐?(大眾答道:可憐。)真的可憐啊!可是他們自己都不覺得可憐啊!他們就是喜歡這樣、樂於這樣啊!那就是我們應該怎樣去救他們迴入正道的地方了。所以這種隨緣,是障礙自己也支持邪法的,這種隨緣是不好的。

 

  又譬如一貫道,我很少談一貫道,印象中好像只有談過一次,在《邪見與佛法》的演講中,但我今天還是要談一下。一貫道的師徒們往往自以為所學的是真實佛法,可是說詞卻又漏洞百出,他們自己卻不知道。譬如他們一貫道講「三期」收圓,可是收圓的意思是什麼?他們是說瑤池金母老母娘是一切法的根本,連釋迦牟尼佛與其他所有的佛都是她所生的,都是她的兒子;將來修道完成了,還要收歸於老母娘。既然如此,瑤池金母老母娘顯然是一個重要人物了!那我們就得要探究一下老母娘是什麼人物?總不能盲從迷信吧!佛教是智信的,不是盲信的。老母娘的境界,大家可以從一貫道的所有典籍裡面去加以探討;探討的結果,她的境界在三界中的哪個層次呢?答案是欲界,沒有超出欲界。

 

  沒有超出欲界的老母娘,連阿羅漢都及不上;且不說阿羅漢,斷三縛結的初果人就好;我們同修們去參加禪三,首先就是要斷三縛結:在第一天要先斷三縛結,然後再參禪明心。就算你禪三下來還沒有破參,沒有被我印證明心、親證真心,至少也斷三縛結了。單是斷三縛結的內涵,老母娘就不懂了,更不要說阿羅漢完全無法想像的三賢位菩薩證悟明心的境界,更何況是諸大菩薩、諸佛的境界!一個欲界中的凡夫,連作為初果人的歸依處都不行,還能夠作為諸佛的歸依處嗎?竟然敢說諸佛是她放出去的原人;她連自己身中的原人都找不到,還能把諸佛收歸於她,而說第三期圓滿了就能收圓嗎?那不是很荒唐嗎?

 

  所以,對於一貫道的信徒,你們想要度他們來學佛是很困難的,這有兩個原因,第一是這種逃避面對的隨緣心態,使得他們繼續安住在一貫道中混日子。第二是利用情誼加上恐嚇,使道親們都無法離開:一貫道的道親如果準備要離開而被知道了,那些前人、點傳師、道親們,都會來告訴他:「你以前入教時賭過咒喔!你如果離開了,一定會遭到五雷轟頂。」哇!嚇死了!誰都不敢離開。但是我可以為大家保證:離開了,一點兒事都沒有!為什麼會這樣?因為當你歸依了三寶以後,眾多護法神護持著你;這些護法神都是佛弟子,他們也多多少少有佛法上的證量;甚至於有的護法神具有地上菩薩的證量,以大悲心而願意委屈自己來當護法神。那麼老母娘手下的神祇、護法(且不說護法神祇們,單說瑤池金母本身),她只不過是欲界天中的天神而已!那她又能拿你怎麼樣?歸依佛教三寶而成了佛弟子以後,三十六位護法神保護著你。

 

  如果再進求受五戒之後,又再加上二十五位護法神護著你,誰能拿你怎樣?雷神也不敢拿你怎麼樣的,除非你故意去招惹他說:「你用雷電來打我啊!來打我啊!(大眾笑)否則他絕對不敢打你的。尤其是大乘法中的佛子,正是佛菩提種子紹繼的希望。所以我向諸位保證:如果你們之中有一貫道的信徒,你可以正式的歸依佛教三寶,絕對沒有問題。只是你若想要離開的話會很困難,因為他們會恐嚇你:「離開了一貫道就會五雷轟頂。」(編案:後來蔡老師寫了一本小冊子《現代人應有的宗教觀》,針對這個問題提出了詳細的說明)除了恐嚇你,還會一天到晚派了道親來找你,以情誼拉住你,讓你不勝其擾;因為道親們相處了一段時間,情分很好,就很難去拒絕他們,就會產生很難捨離的狀況;到最後不勝其擾,只好隨緣安住於一貫道中啦!證悟的因緣就失掉了。

 

  可是一貫道的天才們降乩、寫沙盤,那些東西是真正的佛法嗎?你們讀過的〈正覺電子報〉中有一期見道報告(編案:詳見《我的菩提路》一書)中,已經很清楚的告訴諸位了:那些都是受過訓練的人,假借神或諸佛菩薩的名義去寫的,所以講出來的法跟佛經的法不相當,而且產生衝突,那當然不是真正的佛菩薩聖訓,而且與經典中的真意產生了衝突,諸位由此就會知道他們沙盤、降乩的內涵是什麼了!不需要再迷信了!所以,繼續在那裡面隨緣,就是障自己的成佛之道。他們說得很好聽:「五教之法一以貫之。」所以叫作一貫道。他們想要把五教的教義連貫起來,可是連貫了兩、三百年了,現在仍然是五貫道,仍然不是一貫道,因為他們對五教的法義仍然無法融會貫通啊!但是五教的法,一旦來到我們正覺同修會就都可以貫通了,就是我們遵照世尊聖教而分為五乘法,每一乘都貫通!但是一貫道連佛法解脫道都貫通不了啦,還能夠貫通大乘法嗎?還能把五教一以貫之嗎?所以貫到現在都還是五貫道,不是真正的一貫道。如果要講一貫道,我們才有資格說是一貫道:我們可以把五教的法都貫通在一起,成為五乘具足的佛法,都沒有任何的衝突。因為都能以如來藏而貫通之:所有世間法、出世間法都不離如來藏。

 

  這是大家要思考的問題:基督教的法是人、天善法,道教的法也是人、天善法;但是人、天善法在我們佛教中已經有了!仁、義、禮、智、信等,在佛法中都具足了,都是屬於人天乘的法;但是昇天之法,在佛教中沒有嗎?基督教的十誡是昇天之法,但佛法中的受十善業,也是昇天之法呀!佛法中教導修學四禪八定,也是昇天之法呀!請問:一貫道中有誰能教人修證四禪八定?沒有。誰有證量?沒有。但是佛教中有。而儒家的法,不過是人乘的法;至於一神教,只不過是欲界天之內的法而已,沒什麼稀奇的。所以來到佛法中,以如來藏之法都可以貫通之,並且把他們的法說得更勝妙,是他們所無法解說的;我們可以這樣做,他們做不了。所以如果有人繼續隨順於原有的因緣而留在一貫道中,我們也應該救他們、要點醒他們,要讓他們知道:老母娘最多只不過是欲界天中的一個神祇而已,她連我見、連三縛結都沒有斷除,只是一個欲界天的凡夫而已,如何能作為阿羅漢、諸佛之所歸依呢?她反而是應該歸依阿羅漢的,更別說要把諸佛當作她放出去的原人收歸她自己,所以一貫道的說法完全是不如理作意。

 

  我們再來講信心已生者的另一個心態,譬如印順派的學習者,他們誤信應成派中觀為究竟法而隨緣安住;印順派的這個中觀,其實源自於密宗黃教的應成派中觀,而這個應成派中觀是由阿底峽從印度傳入西藏的,後來再由宗喀巴廣大弘傳,之前是在西天的那難陀寺的寂天弘揚的;寂天其實不該稱為菩薩,因為他是無因論者;再往前推則是寂護、安慧、清辨等人,都是屬於應成派中觀的弘揚者。可是應成派中觀完全談不上佛法般若實義,只是套上許多佛法的名相之後,表相看來似乎是佛法而已。而且它是把三乘菩提的最根本法剷除掉了,我們可以從三點來作簡單的說明:

 

  一、無因論的業種自存說:應成派中觀的法專講諸法緣起性空,不立一法、專破他法,所以他們號稱是佛法中最勝妙的中觀,自稱沒有人能超勝於他們;但是當他們自認為不立一法時,其實已經是建立「不立一法」的法了。應成派中觀見的問題很嚴重,所以平實這六、七年來不斷的寫書,辨正印順法師的應成派中觀的邪見;他們一向都那麼強勢,卻至今仍然無以回應;從來不許任何人稍作批評,只許別人讚歎的印順派中觀,今天被我們不斷的寫書,評論他的法義不正確,他們都只能不作回應。為什麼會這樣呢?我們今天只說他們三個重要的問題所在。第一個問題是說,他們的思想是屬於業種自存的無因論;他們仍然承認業種是存在的,因果律也是存在的,但問題是:當他們把執持業種的如來藏砍掉、否定之後,還有哪一個心能執持業種?沒有了!因為沒有常住心持種,就會使得因果律成為虛妄說,等於是在否定因果律的。可是因果律明明在法界中是存在的,那他們又要如何自圓其說呢?所以就發明了意識細心說,他們說意識細心可以來往三世,祂能持種,但是這跟他們所崇尚的原始佛法的教典是大相衝突的!因為原始佛法不外乎四阿含的諸經啊!可是四阿含諸經中佛親口說:「諸所有意識,彼一切皆意法因緣生。」換句話說,一切意識,不論粗細,都是意根與法塵作助緣才能從如來藏心體中出生的;既然一切粗細意識都是藉緣而生的法,當然不是常住法,祂如何能執持業種呢?所以印順新創的意識細心常住持種的說法是不能成立的。

 

  當蕭平實提出理證而破除了意識細心說之後,釋昭慧又發明一個新法,她新創的持種者名字叫作「業果報系統」,那麼我們可得要請問她:「業果報系統,是不是心?」究竟是不是心?難道會是物質嗎?這是一定要探討的。善惡業的果報系統如果不是心,那它是什麼?一定要探討它的本質啊!若不是心,怎能持種?若是心,究竟是什麼心?是八識內的某一心,或是八識外的某一心?如果是八識內的意根,說業果報系統是意根,那就不應該會有三惡道的眾生存在;如果業果報系統不是心,那又是什麼?是物質嗎?如果物質可以持種,那麼所有人的業種都可以寄託在物質上面,把所有的惡業種子都存到那個物質裡,永遠都不要去碰它,就永遠沒有惡報了;而且,當持種的物質壞掉時惡業種就全部滅掉了,就不該仍然有三惡道有情了!而且也不該有人能在三大阿僧祇劫以後成佛了,因為淨業種也會隨著持種的物質壞掉而消失了,所以「業果報系統」絕對不可能是物質。那麼會是虛空嗎?業種有可能會存在虛空嗎?如果虛空是業果報系統,那似乎就不太妙了:大家造了善業、惡業以後,業種都存在虛空中到處飄囉!譬如有人造了許多惡業,是殺人、放火十惡不赦之徒,但他運氣好,從虛空中撞到一個好業種,來生可以大富大貴,繼續害人!請問釋昭慧:「是不是這樣?

 

  假使不是這樣,那麼是不是應該每一個人都有一個常住心來執藏業種?如果是心,那就得要是八識心王中的某一個心了!請問四阿含裡面說有六識,也說還有一個意根,這七個心中的某一心能執藏業種嗎?不可能!因為如果主張其中的一個心能執持業種,矛盾將會很多,問題很嚴重。如果說執持業種的是這七個心以外另外有一個心,那不就是第八識了嗎?那你釋昭慧為何需要否定第八識?這第八識不正是你的業果報系統嗎?何必捨棄可證的第八識心而另外建立一個子虛烏有而不可實證的業果報系統?所以蕭平實對她的業果報系統提出質疑之後,釋昭慧至今仍不敢回答。這就是應成派中觀見者的困窘處,永遠都無法面對他們否定第八識以後衍生出來的無量質疑,更別說是解決質疑了!

 

  那麼他們主張只有六個識,而人們的六個識顯然都不能去到未來世;因為每一世的六個識,都只能靠各世的五色根和意根、法塵為緣才能出生的。可是每一世的勝義根頭腦或者五色根身體都不能去到未來世,那麼每一世的意識覺知心當然就不可去到下一世了,既不是常住心,當然不可能持種!印順法師有一本書說意根就是頭腦或腦神經,好了!現在有幾位法師笑起來了!因為發覺印順的說法很荒唐的緣故。我說:如果意根是頭腦,那麼請問現場的眾位媽媽們:「妳們的孩子來投胎時,有沒有帶一個頭腦或腦神經來進到你肚子中來?有沒有?(女眾菩薩們都搖頭)顯然沒有!而我們也現見每一個人死亡之後,頭腦及腦神經都爛掉而沒有離開屍體飛去投胎,那麼意根怎麼會是腦神經呢?意根既然不是腦神經,那你印順就直接承認祂是心,問題就了結了嘛!但是,問題是因為他否定七識、八識,只承認有六個識;所以他後來縱然知道我對他這一說法的辨正,死也不能承認說意根是心啊!否則豈不是公然自打嘴巴?那麼意根如果不是心、又不是頭腦、腦神經,那印順又該說祂是什麼呢?那又是死路一條,因為不論說是什麼,都會繼續衍生出許多大問題來的;所以,結果是他施設了錯誤的知見。

 

  假使沒有第八識如來藏的無記性、隨緣性來執持種子,各人所造的善、惡業種,究竟要存放在哪裡?如何能去到下一世各自受報?不論他說存放虛空、存放於別的物質,或者說種子自己獨自存在,都將會有無量無邊的過失。所以持種心是誰?答案只有一個:是第八識如來藏。可是他們不承認七、八二識,就只好另創意識細心來持種,來圓成三世因果的報應不爽。可是意識細心明明不能去到未來世,也是生滅法,所以一定不是從前世轉生過來的;因為三界中的最細意識心,是非想非非想定中的意識心、覺知心,而這個心仍然不能去到未來世,未來世是另一個全新的意識心吶!所以我說他們否定了第七識與第八識以後,就變成無因論啦!將使得三世因緣果報不能成立,與法界中確實都在實現因緣果報的事實互相違背,這是第一個過失。

 

  二、兔無角論的緣起性空說。應成派中觀見的第二個過失,是本質屬於兔無角論的緣起性空說。他們認為成佛之道就是阿羅漢所修證的解脫道,而解脫道就是一切法緣起性空,就是講五陰、十八界(六根、六塵、六識界)都是其性本空,不是常住法。這種說法,大家聽來都不會去懷疑、也不會去加以否定,一般人都會認同的,因為當你把《阿含經》請出來、把《般若經》或方廣唯識系列的經典請出來讀,都是在講諸法緣起性空嘛!對呀!沒錯呀!那麼印順的應成派中觀見的問題出在哪裡?出在他是兔無角論的緣起性空!佛在原始佛法中說諸法緣起性空,說五陰十八界緣起性空,都是依無餘涅槃中的本際而說蘊處界緣起性空的,都是依「如」而說緣起性空的,不是印順應成派中觀見的斷滅空無的空。所以佛在阿含中處處說到「識緣名色、名色緣識」,又說涅槃的本際、實際。

 

  現在這個問題就出現了:從表面來看,緣起性空的說法是正確的,因為一切法、一切有情的蘊處界都是緣起而性空的,但是不能把佛講的緣起性空的前提否定之後再講緣起性空。因為佛法是依本際如來藏才有緣起性空的法義可說的,因此蕭平實說印順的思想理論叫作兔無角論。譬如因為先看見了牛,看到牠頭上長了角,才會在後來看見兔子時說兔子頭上沒有角。如果不是因為看見牛或羊頭上有角,就不會有兔無角這個法,所以兔無角是依牛有角而建立的,法界中並沒有兔無角這個法。大家沒有注意到這一點,就跟著印順說:「兔無角確實是真理啊!」但問題是:兔無角是依牛有角而有的,如果不是先有牛、羊頭上的角,就不會生起兔無角的觀念,所以兔無角是依牛有角而存在的,當然兔無角不是真理。同樣的道理:因為先有蘊處界的存在,才會有後來的蘊處界緣起性空嘛!所以緣起性空是依「蘊處界有」而說緣起、而說空幻;如果不是五陰、十二處、十八界的存在,就不會說這五陰、十二處、十八界是緣起而性空。所以緣起性空是依蘊處界有而存在的;然而蘊處界有虛妄,依虛妄的蘊處界有而存在的緣起性空觀,當然也是虛妄的,不是實相至理。

 

  從表面上看來,緣起性空的說法是一般人無法推翻的,是正確的:蘊處界都是緣起性空,你一定不能推翻它;但佛是依蘊處界的源頭第八識心體,來說第八識如來藏出生的蘊處界緣起而性空;假使把蘊處界的根源和蘊處界砍斷,分成兩截而單取蘊處界的緣起性空來說解脫道,這個緣起性空的解脫道就錯誤了,就會隨著衍生出許多問題來;除非沒有真正有智慧的菩薩出來摧邪顯正,才會使人真的信受它。從這裡,大家要詳細去瞭解:佛在原始佛法四阿含諸經中,是依蘊處界有來說蘊處界的緣起性空,但前提是依蘊處界名色所緣的第八識來說蘊處界有的緣起性空,這是緣起性空觀的大前提;當應成派中觀不懂這個道理,把解脫道切割成殘缺不全以後,用以取代大乘的成佛之道,三乘佛法就都變成無因論、兔無角論啦!兔子頭上無角,這固然是真理,但這只是世俗法中的真理;因為是依於蘊處界有、依於牛有角而說緣起性空、說兔無角的,所以它不是真實法,它是虛相法。虛相法就不可能是真正的般若智慧,只有實相法才是般若智慧。

 

  三、斷滅論的涅槃玄想。像印順法師他們那樣否定了第八識的緣起性空,一定還會引生出另一個大問題出來:阿羅漢捨報入無餘涅槃以後,是否斷滅?印順與昭慧他們很有世間法中的智慧,所以弄出這麼崇高的佛教界地位出來。可是他們在佛法上卻沒什麼智慧,所以對這一點都沒有注意到。佛在阿含中質問疑法的弟子說:「是什麼原因,讓無明凡夫不到涅槃本際?」是因為一念無明,是對於蘊處界的虛妄性全無所知,所以不能到達涅槃的本際不能入無餘涅槃。阿羅漢把五陰十八界滅盡以後成為無餘涅槃,可是無餘涅槃裡面是不是斷滅?這可得要探究了:假使人們都只能有六識,那麼六識出生的助緣意根究竟是什麼?難道真的會像印順所說的「腦神經就是意根」嗎?佛說阿羅漢入無餘涅槃時,十八界都滅盡,顯然是滅掉六塵也滅掉六識,並且還要滅掉六根的;然而六根是這個五色根加上意根啊!六識加上意根不就有七識心了嗎?入涅槃時這七識心都滅盡了,如果那時沒有一個第八識心存在,無餘涅槃不就是斷滅了嗎?確實是斷滅,必然是斷滅!所以他們不該只承認六個識,必須要八識具足。

 

  因為,六根中的意根也是心,祂是無色根,是意識的所依根,而識陰中就已經具足六識了!這就有七識心了!佛在阿含中說明識陰的意涵:「眼、色因緣生眼識,耳、聲因緣生耳識,乃至意、法因緣生意識」又說明:凡是根、塵相觸而生的識都屬於識陰所攝。所以識陰顯然是有六識的,因為根與塵都各有六個,所以意根必然是存在的,否則意識就無法出生了!既然是意根觸法塵為緣而出生了意識,那麼意識正是六識之一,屬於識陰所攝;識陰的定義是說根、塵、觸為緣而生的,而眼識到意識都是根與塵相觸為緣所產生的,這就是識陰的範圍。可是六識外的六根中還有一個意根是心,加上六識就一定有七個識啊!如果把意根否決掉,那麼十八界就只剩下十七界了,那當然是他們獨創的佛法囉!當然不符合聖教,也不符合法界中的事實。所以當他們把第八識、第七識否定以後,為人演說三乘涅槃時,三乘佛法就都支離破碎了。

 

  把第八識否定以後,阿羅漢所入的無餘涅槃就變成斷滅境界了,所以這是很大的問題,但他們沒有注意到(當然,第八識並不因為他們否定而不存在,仍然存在他們心中;而阿羅漢們入涅槃時仍然不是斷滅,不因為他們的否定而成為斷滅境界),但因為不懂涅槃中必有本際第八識常住不滅的道理,所以就使得他們所認知的無餘涅槃,變成了玄想而不可知、不可證,所以印順法師在書中說:涅槃是不可知也不可證的。但是我們會員們明心以後都可以現前體驗無餘涅槃中的境界相,因為無餘涅槃的實際就是如來藏獨住的境界相:如來藏離十八界法而獨存,那就是無餘涅槃中的境界。這是證悟菩薩們都可以現前體驗、也可以證實的呀!可是當印順與昭慧他們落到無因論、落到兔無角論、落到涅槃斷滅的邪見中時,蕭平實早就了知他們在佛道上已經岔入岐路很嚴重了。而平實也有能力救他們,那平實到底要不要救他們?是不是該讓他們繼續隨順於惡法緣而存在?或者應該讓他們了知已經嚴重墮入法義錯誤的大過失中。是否該讓他們了知之後,離開了惡法緣,來隨順正法緣?到底應該讓他們繼續隨緣於惡法?還是讓他們開始隨緣於善法?這是我們大家都要深思的一個問題!可是到目前為止,他們有許多徒眾仍然繼續在相信,因為他們不斷地無根誹謗:蕭平實是邪魔外道,不要讀他的書籍。所以信徒們都不讀,都只相信他們的籠罩言語;因此,當有人提出我們的說法時,他們大部分人會如此說:「隨緣啦!跟著昭慧師父就可以了!」那就是隨順於惡法之緣囉!

 

  第四種已生信心的學佛人,他們有什麼樣的隨緣?譬如誤信離念靈知心是實相心,然後就隨緣安住了。這種人也是很多的,譬如心中心法的開創者王驤陸,他傳下來給元音老人,元音老人就轉傳給劉東亮、上平居士(黃明堯)等人,他們就把元音老人離念靈知的心中心法告訴了河北柏林禪寺的淨慧法師,因此他們這一票人都認定離念靈知就是真實常住的不滅法。可是這些人都是誤導了眾生,當然他們現在都知道自己是錯悟了,可是似乎不太願意改變;因為一旦改變的話,他們就必須從頭來過。在法上從頭來過,他們是可以接受的,也應該願意接受,但問題是:幾十年創立的一大片事業,將會崩解了。所以他們只好表面上繼續堅持離念靈知是正確的,私底下再取得及閱讀蕭平實的書,看有沒有機會證悟如來藏。但是每當有人在眾人面前送蕭平實的書給他們時,就會公開把它燒掉,說是邪魔外道。這是他們一般的作法。

 

  但是離念靈知,我們剛剛講過是意識心;而意識心是斷滅法,是有生之法:每天早上會出生,睡午覺就暫時斷了!除非沒有睡著,睡著了就一定暫時斷滅。因為意識心只要現起,就必定與六塵相應,五塵分明;除非進入定中,才會單獨與定境法塵相應,否則都會跟六塵相應。而他們的信徒們跟著他們這樣安住,不想改變原有錯誤知見而成為隨緣於邪見者。想改變的人永遠都是少數,就像諸位終於來到正覺講堂是一樣的道理,而他們那些人都是屬於另一種的隨緣者。

 

  第五種,崇古賤今而隨緣安住:崇古賤今,是古時就有的現象,不是現在才如此。為什麼有很多人崇拜古人而輕賤今人呢?因為古人已經被稱為祖師啦!而祖師二字就帶有一個意涵:他是有開悟的,證境是很高的。這些祖師就是指宗喀巴、智軍、寂護、月稱等等人,這些人未悟言悟之後寫了書論流傳下來,又被沒智慧的編藏者編入藏經中,所以就被很多人所推崇。可是大家往往只看到表相,對實際的內涵都不瞭解,由於對自己全然沒有信心,就把古人錯誤的著作照單全收,全部當作是真實法,就把他們錯誤的中觀見作為最究竟法,就認為應成派中觀是最究竟,就把藏密的紅教、白教和花教的自續派中觀全盤否定,又把顯教中所講的如來藏的中觀見也全盤否定,不許有第八識;因此他們有一個現象會出現,叫作「崇己抑他」,所以宗喀巴在他的《密宗道次第廣論》中,特別堅持意識心是常住法,不許有如來藏阿賴耶識存在。因為宗喀巴仍然是雙身法的忠實信徒與實行者,所以他繼續堅持、繼續主張意識是最究竟的;因為如來藏是離六塵見聞覺知的,若改依如來藏心體,雙身法的樂空雙運就成為虛妄法了,所以不許有第八識如來藏。

 

  他在中觀論著中特別提出來:不允許有阿賴耶識存在。既然把阿賴耶識否定了,他一定只能落在其他七個識裡面:眼、耳、鼻、舌、身、意識再加上意根。而意根也是他所否定的,又把第八識否定了,就沒有別的心可證囉!所以他所證的心只是意識境界,他連意根何在都不能了知。而這個錯誤觀念的創始者,是從寂護開始的,然後由月稱、智軍、阿底峽、宗喀巴以及現代的印順與昭慧極力弘傳,主要是因為不必參禪與實證,就能理解應成派中觀;而如來藏中觀見,卻必須參禪真悟以後才能理解的。但是當他們把如來藏否定了以後,他們所證的實相心是什麼?當然無法離開意識與意根境界,因為前五識他們不會認定是真實的。前五識就只有惟覺法師一個人認定是真實的,所以他說:「諸位在座聽法時的一念心,師父我在座上說法的一念心,就是真如佛性。」那就是說:你聽法時的一念心耳識就是真如佛性了!而我說法時的覺知心也是真如佛性啦!他把六識生滅無常的自性當作是真如佛性,那就很嚴重囉!這就是佛所說的「凡夫隨順於佛性的境界」,這與藏密的其餘三大派的自續派中觀見幾乎沒有差別。

 

  既然應成派中觀見者,他們只承認六個識,因此他們所悟的心一定只有意識:不可能是前五識,而不允許有七、八識的存在時就只剩下一個意識可以認取了!所以宗喀巴的《密宗道次第廣論》中一直在意識心上面著墨,在他的《菩提道次第廣論》中也是如此。因為都是以意識去理解般若中觀,都用意識去理解離兩邊的境界,所以就說出意識所理解的不執著一邊:不執著另一邊,也不執著這一邊,以這種意識的了知來叫作中觀的親證,所以宗喀巴完全是以意識為中心的虛妄法。但《菩提道次第廣論》還有一個很嚴重的過失,他的所謂下士道、中士道與上士道的定位,過失很嚴重;這是因為他把如來藏推翻掉,就只能有意識的境界來作為真實境界,因此他把增上慧學的一切種智唯識勝法定義為方便法,所以第三轉法輪的方廣唯識經典,宗喀巴他們都不承認,他們認為「唯識學」是方便說,不知道「唯識學」其實就是佛法中的增上慧學,所以把諸地菩薩修學的增上慧學唯識法門貶抑為不如下士道的方便法。

 

  但方廣諸經中的唯識增上慧學,講的正是一切種智的內涵;而一切種智的成就,是成佛的必要而且最究竟的條件,沒有一切種智就沒有成佛可言。可是他們把錯誤的般若中觀把一切法緣起性空定義為般若中觀又誤會了緣起性空的內涵,錯認意識心常住不壞;然後把誤會後的般若中觀當作是究竟法,並且把證得中觀之後才能親證的唯識學(你已經證悟中觀了、證悟般若了,才能親證的一切種智唯識增上慧學)定義為方便說、不入流的法,這是一個很嚴重的錯誤。這個錯誤,我們的同修將會有(應該叫作一套書,可能有兩本到三本)的著作,名為《廣論之平議》,將會出版(編案:已於2007/3/27在〈正覺電子報〉開始連載了)。出版之後,大家可以詳細瞭解《廣論》的錯誤有多麼嚴重。可是在尚未一一列舉辨正以前,大眾並不瞭解;此時把廣論的嚴重錯誤告訴他們了,他們仍然不願意改變,還是要隨順於惡法的因緣繼續去修習《廣論》,而不知道宗喀巴的法義有多麼嚴重的錯誤性,仍然繼續隨緣於宗喀巴的邪見惡緣。所以這種隨緣性,是錯誤的隨緣性,是隨順於惡法緣而不是隨順於善法緣;這也是我們應該要救護他們的地方,因為他們私心中也不願意隨順於惡法緣啊!那麼想要使他們隨順於善法緣,就得要靠大家去把事實加以說明,讓他們去瞭解,這也是大家所應該作的事情。

 

  第六種,以先入為主的心態而不信真實法,隨順於目前的惡緣而安住。這就是西藏密宗,如今台灣已經有很多人知道西藏密宗其實正是邪惡法。因為平實的《狂密與真密》有五十六萬字,已經把西藏密宗的神秘底牌都掀開了,並且一一加以法理上的辨正,有些部分還特地引出教證來證明,至今他們仍然沒有一位法王、喇嘛、上師、格西能夠寫書反駁我們的說法。他們一向都是很強勢的,但是當他們一直主張「我們密宗是比顯教更高的究竟法」的時候,在蕭平實作了這些密法根本及種種枝節的評論以後,密宗為什麼默然無聲而不敢寫書出來在法義上作辨正?都只作人身攻擊或講些無關法義辨正的話。我已經把他們的根都挖出來了,他們既是超勝顯教無量倍的勝法,應該要有很激烈的法義辨正的事相出現,把我們的辨正一一加以駁斥才對啊!可是為什麼會沒有?

 

  當然!索達吉喇嘛曾寫出了一本《真假邪說論》,指稱我的法義是邪說;大陸的學者們讀了以後,當時都有個疑問:「蕭平實為什麼不回應他?」大陸有些真懂佛學的、專門教授佛學的佛學院教授們說:「因為他們二人不是同一個層次的,層次落差很大,所以蕭平實不會回應他的。」後來就是由正安法師寫書來回應他,也就是《真假邪說》,辨正清楚以後大家才發覺:原來索達吉的說法才是真正的邪說,原來是邪說在誣賴正法為邪說。結果辨正別人是邪說的人,自己倒反而成為邪說了!但是藏密的修行者何嘗知道內幕呢?他們也都不讀雙方辨正法義書籍的,都成迷信盲從者,都很難救護他們回歸正道的。這種狀況的存在,是因為他們有錯誤的隨緣心態,繼續隨順於惡法緣而存在難以救護的狀況。平實既然知道真相了,應該要去幫助他們。可是他們那些人大部分是不願去讀《狂密與真密》的。都只因為先入為主的觀念,所以不隨順善法緣,反而隨緣於惡法。

 

  第七種,信心已生的學佛人卻始終不能在法上親證,因為他們是人云亦云的隨緣者。正覺同修會的同修們,在外面常常遇到這一種人:一聽說你是同修會的學員、同修,他就會說:「你們的法不對啦!如來藏是外道神我,蕭平實專門弘揚外道神我,所以他是邪魔外道。千萬不要讀他的書,讀了會中毒。」可是,到底會中什麼毒?得要弄清楚呀!如果中的是法鼓之毒,我還真樂中呢!因為:古來有一個傳說,說有一面鼓,把毒塗在鼓上,上戰場時把塗毒鼓一敲,敵軍凡是聽到鼓聲的人都會中毒死掉;我們的法正是法鼓之毒,我們這個法也有這個特性,只要誰詳細聽到我們的如來藏法,若有深入去聽,一定會中了法毒中了佛法的毒中了涅槃的毒,而且這個毒永遠不會消失掉;由於這個正法大毒的緣故,一切邪魔外道、未悟言悟的名師教導給大眾的邪見,都會死掉。有善根的人遇到蕭平實所弘揚世尊的這種法毒時,原來的邪見就會死亡,法身慧命就活過來。那些大法師、大喇嘛們都知道法鼓之毒的厲害,所以他們都不敢讓徒眾們閱讀,都向徒眾們洗腦說:「蕭平實的書有毒,讀了就會中毒。」這樣設法來避免徒眾們死掉邪見而活轉法身慧命,免得徒眾讀後就都知道他們的錯悟、未悟與大妄語。徒眾們也不懂得檢討大法師、大喇嘛們的用意,就隨順的聽信,就隨緣於惡法中。當你問他們說:「您說蕭平實的書有毒,請問你是讀過蕭老師哪一本書?而說他是邪魔外道呢?」答覆永遠都是:「我沒有讀過他的書。」沒有讀過就作評論,單憑他師父的片面說法就隨緣信受了,就敢大聲批判正法了,這也真是天才。那麼問題是出在哪裡呢?當然是出在他們的師父不願意讓徒眾流失了,希望永遠跟在他身邊,都不想要讓徒眾們證悟,免得悟了以後回去就知道師父他悟錯了!原因就在這裡。這也是一種人云亦云的隨緣者:隨於惡法之緣。

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  第四章 證悟者的隨緣心態

 

  「隨緣」講到這裡,已經三個半鐘頭了,也該結束了,讓大家看有什麼問題,我們來互相交流一下;所以接下來第四及第五章,就會很快的講完。證悟者是親證法界實相的賢聖,他們會有什麼隨緣的心態呢?當然也會有啊!證悟者一定也要有隨緣的心態,不能沒有!否則就無法久住人間來弘法了。也就是說,真悟的菩薩們對於目前還沒有因緣可以證悟的人,也是抱持隨緣心態的。就是說,正法的種子,要先幫那些還沒有悟緣的學佛人種入心田中;假使他們還沒有因緣可以證悟,無妨讓他們保持著未悟之身,不要提前去作助悟的工作,以免揠苗助長,反而戕害了他們的法身慧命。所以證悟者對一切眾生,基於保護他們的前提,仍然會有隨緣的心態,會隨順於眾生悟入的因緣而幫他們證悟。假使因緣在這一次還不具足,就留到下一次的因緣去開悟;目前只要能回到正路中修行就可以了,這也是隨緣的心態。

 

  不該對一切人都想要幫他們悟入,因為證悟般若的因緣不可強求不可能所有人都是菩薩嘛!也不可能所有人都開悟嘛!譬如佛陀在世時的多數阿羅漢們都悟不了,無法成為菩薩,所以仍有許多阿羅漢入了無餘涅槃;是因為他們沒有悟入實相的因緣,所以佛陀就只讓他們成為解脫道中的聖者,無法成為佛菩提道中的聖者,原因也就在這裡。我們從這裡就看到:佛陀也是有隨緣的作法,但是還有積極利樂眾生的一面。但是積極利樂眾生,那只是菩薩的修法,可是幫助眾生證悟的事情則是要隨緣的。

 

  所以,佛陀在世時仍有許多阿羅漢們悟不了般若,這個開悟實相的法只傳給菩薩們,只傳給已經迴心大乘的阿羅漢們,不傳給不迴心的阿羅漢們,因為他們證悟大乘菩提的因緣不夠。所以,對一般凡夫眾生來講,我們還是要隨順於他們的因緣來作,也就是說當他們證悟的緣還沒有成熟時,應該幫他們種下證悟的種子,但不要強行幫他悟入;恐怕他信心不具足,知道密意了反而無法安忍而成為破法、謗法者。但是在幫他們完成證悟應有的知見上,以及幫他們預先種下證悟種子的事相上面,就不能隨緣,就必須努力不停的繼續作下去,永無休止,這是隨緣於菩薩的悲心與智慧,這也是一個隨緣的心態。

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  第五章 總結

 

  最後我要作一個總結了。「隨緣」,我們學法時,到底是要隨順於宗喀巴的《密宗道次第廣論》的雙身法惡緣呢?或是要隨順《菩提道次第廣論》後半部止觀的雙身法荒唐邪淫惡法的因緣呢?還是應該要隨順於他的《菩提道次第廣論》的意識境界的常見外道緣呢?或是要隨順他在《菩提道次第廣論》中否定第八識如來藏正法的惡緣呢?佛教界一切法師與居士們都應該深思,然後去深入瞭解:「在隨緣這件事情上面,我們應該如何應對?」這才是目前佛教界一切法師與居士們最重要的課題。隨緣本來是人間的善法,不全部是佛法中的善法;所以我們在佛法中修學的人,既然說是學佛,就應該要了知「理隨緣」和「事隨緣」的真實意義。以後只在世間法上隨緣,不積極進求世間法的福報,也不會積極修集福德之後希望現世或後世獲得世間法的樂報;而是修集種種福德以後,把它當作正法實證的助緣,當作修集正法的資糧來看待,這才是佛法中人應該有的隨緣心態。

 

  但是這個隨緣心態,並不影響到我們在佛菩提道上面的精進修持,所以對佛菩提的修持及解脫道的修持,仍然要精進實行:利樂眾生、護持正教,使得世間安樂、人天無憂,這是我們要積極進取努力去做的事情。經由我們這樣做,才能使得世間眾生以及諸天天人同得解脫樂、共得實相般若之樂、也得一切種智之樂。但是這些事情都不能隨順於安逸之緣,如果隨順於安逸、邪見之緣,那麼成佛之道將會極為迂曲而長久;所以菩薩道的實行過程當中,當然會有隨緣的部分,但是這些隨緣的部分應該說是隨順於大悲心之緣、隨順於精進心之緣,而不是一般人消極的隨緣性。所以菩薩道的行者,在佛法的修證、在利樂眾生上面,都是積極的,決不是隨緣的。因此我們應該這樣說:對於隨緣的事項,應該是「善法當隨緣、惡法以捨緣」,這樣才是真實懂得「隨緣」道理的佛弟子。這個隨緣的題目,到這裡就講完了。接下來的時間是與諸位交流,如果大眾有問題的話,可以提出來,我們來共同討論一下。

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司儀:

 

  各位菩薩!我們現在開始進行最後一個階段,就是提問題的時間。請各位菩薩如果有問題要請問,可用紙條寫下來。我們先請平實導師下座休息五分鐘。麻煩各位菩薩寫好了就交給旁邊的義工菩薩們,再交到前面來。謝謝!阿彌陀佛!想要請問問題的菩薩們請舉手,我們義工菩薩會發紙條給你們。

 

平實導師宣佈事項:

 

  這裡有事情向大家宣布:我們新竹講堂,下週一正式開班;這是第一班,每週一晚上七點到九點共修,我們已指派一位很優秀的親教師來和大家結善法緣,現在就要請大家來隨順善法緣啦!這才是真的正確隨緣哪!那我現在要跟諸位介紹我們新竹講堂週一班的親教師:蔡禮政老師。請他上來為大家說幾句話。

 

新竹新班親教師蔡禮政老師的簡短說話:

 

  各位同修!阿彌陀佛!真的很高興我們新竹講堂能夠在新竹的同修們非常積極的、繁忙的籌備之下,布置得非常的好,讓新竹講堂能夠很快的成立。我自己也是誠惶誠恐,因為我本身是教學組的職務(編案:同修會的教學組組長),在擔任教學組工作的時候,我竟然沒有很積極的來參與這個部分,都是由新竹的同修們來籌備這些事情。也承蒙導師的器重,讓我、指派我來這邊來當作一個、算是導引的一個角色。因為對於我們同修會弘傳的如來藏的法,事實上是非常的深妙;我本身對於這個實相也是非常,就是很想去探求。所以,以前我在這個法門之前,在學習佛法的時候,也是常常思考說:「嗯!這個宇宙為什麼會是這個樣子?這個世間為什麼會是這個樣子?那我們的生命到底是怎麼樣?生命的實相是不是可以真實的能夠證得?」一直到遇到平實導師的時候,才終於把學佛十幾年的疑問全部在兩、三句裡面解決掉了。那時候,就是我一九九七年聽平實導師在講《真實如來藏》的時候,把我之前十幾年學佛的所有疑問,就在導師當場兩、三句話開示中統統解決掉,從此之後,我就一直跟隨導師學習這個如來藏法門;到現在,我覺得好像這個法越來越多(學不完)。我也很希望各位同修,如果說,你探求生命的實相,也希望能夠實證這個實相,而不是像很多外面的人說實相是不可知、不可證的。我可以依我親身的經驗來告訴各位:這個如來藏絕對是真實的,也是可知、可證的。而且我們會用現在淺顯的語言來告訴你:為什麼祂是可知可證的?祂是有一定的道理的,祂不是像人家說只是個玄學;祂不是玄學,祂是一個真實可證的心。就像我們現在的科學精神一樣,祂是具有實證性的;希望以後大家一起,我們一起來探討這個問題。謝謝各位!阿彌陀佛!

 

平實導師結語:

 

  當諸位隨著蔡老師上課繼續進修的過程中,你們將會發覺他是多麼優秀!他在兩年半的課程當中,可以幫助諸位從錯誤的觀念中跳脫出來而具足了證悟的條件;這是兩年半的共修之後,諸位所能得到的功德受用。所以請諸位期待下週一晚上的開課。那麼我們新竹講堂,每週三晚上會播放台北講堂講的《維摩詰經》講經的DVD;經由講經的DVD來熏習正確的佛菩提知見,也會幫助諸位未來在參加禪三精進共修時,可以容易的親證如來藏心。所以,每週三晚上播放的DVD,也歡迎大眾共同來聞法,(請問是幾點到幾點?)是每週三晚上七點到九點;這個DVD的放映聽法,沒有限制任何條件或資格(後來各地講堂統一於每週二晚上開講或播放DVD)。禪淨班是要報名,建立學籍以後才能參加,因為建立學籍以後才能參加未來的禪三精進共修而證悟如來藏;但是DVD沒有限制聽講資格與條件,如有親朋好友希望聽佛法的演說,我們也都很歡迎,可以邀請他們一起前來聽講。

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  第六章 現場問題解答

 

平實導師逐一回答問題:

 

  問題一:請問老師,家裡沒有供奉菩薩、也沒有佛堂,如何修行拜佛、禮佛?我想了好多年。

 

  答:不必再想很多年,現在就可以修學了!我們的禪淨班課程,剛開始大部分是在作功夫上面來教導諸位,也就是作無相念佛的功夫。當你無相念佛的功夫成就了,能夠制心一處,有定力了,證悟的因緣就會很快成熟。一般人無法證悟的原因,是因為心太散亂、太粗糙,所以無法找出自己身中的如來藏心;我們藉由無相念佛這個動中的功夫,就可以幫助諸位讓覺知心越來越細膩敏銳,終於能有因緣找到如來藏心。可是作功夫,一般說來都是家裡要有個佛堂供奉佛菩薩,但是家中沒有供奉也不打緊,因為這個作功夫的法,我們並沒有特定說一定要在什麼地方作功夫,原則上只要是清淨的、不受打擾的地方就可以了。假使你家中比較窄,沒有佛堂、佛像,而客廳又是家人共聚生活的地方,也不方便,那也沒關係,在書房中作功夫禮佛也可以。如果書房也沒有,那也沒關係,你就把臥房保持清潔,整理好,不要太髒亂,在地上鋪條浴巾,一樣可以作功夫;並沒有限定任何場所,所以作這個功夫並沒有場所的限制。只要把它整理清淨了,就可以作無相拜佛的功夫了。

 

  問題二:六祖曰「不識本心、學法無益」,這句話是什麼意思?要如何識本心呢?

 

  答:「不識本心、學法無益」,這是《六祖壇經》講的,但卻是五祖說的,是五祖弘忍告訴六祖慧能說:「如果沒有認識本心所在(沒有親證本心),修學佛法都將落於玄想與空談,所以學法無益。」古今所有的證悟祖師們都同樣會這樣講的,這是因為禪宗是依如來藏的清淨、涅槃、自性而說般若,不是依意識心想像或思惟的認知境界來說般若的;是因為中觀是以如來藏不落斷常、垢淨、來去、一異等兩邊而說中觀的,不是意識覺知心依佛法知見起心作意離開兩邊的中觀,也不是覺知心在事相上離兩邊的中觀,所以如來藏是法界實相心。法界萬法的根源既然是祂,那麼佛法的修證就必然是依繞著法界實相的這個根本心來修證的,這才是般若正確而且唯一的修證標的,禪宗正是這樣修證的;若離開對如來藏的修證,就沒般若的證悟可說了!般若的修證是如此,第三轉法輪的方廣諸經講的唯識增上慧學,也仍然是如此修證的,都依如來藏為根本才有可能進修方廣唯識增上慧學的。

 

  成佛是靠一切種智,一切種智則是實證如來藏所含藏的一切種子,而這一切種子智慧的親證,是到佛地才具足的;未到佛地之前,從等覺到初地都稱為道種智,不是一切種智;可是既然都是牽涉到種子,而種子存在哪裡呢?存在如來藏中。在如來藏心體中的一切種子,你親證而且圓滿具足了,那就是一切種智圓滿,就是成佛。但是修學一切種智而發起道種智以前,必須先證得如來藏心體,把如來藏的心性都體驗清楚了,就有般若中觀的智慧生起了,這就是三賢位菩薩應該悟後起修的地方;這部分的觀行完成了,就是十迴向位滿心,就是般若中觀見的具足圓滿了!這時已成就如夢觀了,能知道過去世的很多事情,卻不是由宿命通來了知的。但若沒有證得如來藏心體的所在,不能體驗祂,就無法具足般若中觀的見地,就無法自己修證一切種智,無法進入初地心了!更別說是成佛了!

 

  所以,想要修學佛道,想要邁向成佛之路,當然是要先見道明心;而見道明心的內容,就是如來藏心體。而如來藏心體中所含藏的一切種子,你具足圓滿的親證了,你就成佛了。如果沒有親證如來藏,你將無法現觀如來藏本身的功能差別,那麼般若中觀就不能成就,一定會落在意識心上面去思惟想像般若中觀,那就像宗喀巴的《菩提道次第廣論》所講的那樣。但是在成佛之道的過程當中,其實最重要的是一切種智,因為一切種智是成佛的依憑:由一切種智的圓滿具足而發起成所作智及大圓鏡智,也使平等性智及妙觀察智得以圓滿。

 

  可是一切種子都含藏於如來藏心體中,所以必須先找到如來藏心體,才能去體會祂所含藏的一切種子;如果沒有找到如來藏,般若中觀絕對不可能成就,而一切種智也跟著不可能成就。所以五祖才會告訴六祖說:「不識本心、學法無益。」你如果沒有識知本心如來藏的所在,學法是學不上去的;永遠都是在外門不斷的運作、修行,號稱學佛,學了三十年、五十年以後,仍然是意識的境界,無法跳脫於意識境界之外,因此才會說:「不識本心、學法無益。」

 

  這意思講清楚之後,剛才這位菩薩問說:「要如何識本心呢?」那很容易,你來參加共修兩年半;共修兩年半以後,你的知見建立了,你要找如來藏就有個方向了,方向不會再錯誤了。也許不必去禪三,你就會找到如來藏了!同修會中一直都有這種人。如果你已經來修學兩年半了,可是還沒有找到如來藏,還有一個辦法,就是去參加禪三。參加禪三時,我們每天各三次過堂時會有許多機鋒,晚上普說時也會有許多的因緣來幫助你們,那麼你要識得本心,就不會很困難。所以,如何識本心?那就請你來參加共修。

 

  問題三:安世高是否後漢到中國來?是否伊朗的太子?來中土翻譯經文?

 

  答:這件事情可以閱讀《大唐西域記》或者《法苑珠林》等,就會瞭解。這是屬於事相上的,跟法義無關,也可以自行查到資料,我們這裡就不解釋。

 

  問題四:學習這樣的佛法,對工作上有助益嗎?對家庭有助益嗎?

 

  答:當然會有。因為你學習這個法以後,你的定力增長了!而且這個定是動中的定力,不是在私下靜坐中才有定力的;所以將會因為修習這個法,使你的注意力特別集中,在工作上會有不同的表現,對家庭也有助益啊!但是你會辛苦一點,因為親教師們一定會要求你「要家庭和樂,」等等事,會要求你,而不會讓你去要求你的家人,所以你會很辛苦。但是,兩年半、三年的辛苦,都是值得的,因為可以使你證得法界萬法的根源,也就是如來藏心。證得如來藏之後,你對般若經典就可以讀懂了,不會再像以前是用想像的,所以會對你道業也有幫助;對家庭的幫助呢,那就要看你跟親教師小參的時候,親教師對你的交代,你有沒有如實去做到;如果有如實做到,家庭一定是越來越和樂的。

 

  問題五:這張問題紙中有三個問題。

  ()「生、成、熟、爛,修成蓮花果,如何能知道?」蓮花果,這個是問什麼?是問說你在極樂世界有沒有蓮花存在?是不是?還是問什麼?請哪一位提出這個問題的人,把這個第一題講清楚一下好不好?我不太清楚你寫這樣是什麼意思?(有人起來說明:「不好意思!剛開始的時候,有提到說看到什麼蓮花的花苞,那是怎麼回事?那是什麼樣的境界會去悟到那個東西?然後又怎麼去相信說這樣的境界是真實的?」)

 

  答:我是說,在你發願往生極樂之後,極樂世界的七寶池中就會有你專屬的一朵蓮花。這不是人人都能知道的,能知道的人永遠是極少數、極少數。因為這種境界相,不是你們能看得見的,看得見的機會很少;所以我親見了,就為你們說明,確實極樂世界是存在的。不是印順法師說的太陽神崇拜,這是以我的體驗來告訴諸位。但是你如果想要知道說,發願生極樂時自己的那朵蓮花到底在不在?那只能請你相信我的話,或者請你相信佛在經中所說的。因為我沒有辦法讓你去看見:你發願以後有哪一朵蓮花是你的。而且呢,就算你知道、看見了,對你的道業也沒有大幫助。最多只是幫你證明:你發願往生極樂,真的有那一朵蓮花在那裡等著你;佛說法是正確的,沒有騙人。只能證明這一點而已。所以這個對道業來講沒有直接的關係。好!這是第一個問題。

 

  ()「色身尚未除去前,如何知道?」

 

  答:色身尚未除去前才能知道嘛!色身除掉了就變成在中陰身了,就與這個問題無關了!而中陰身也可以知道,可是中陰身也是色身;如果沒有色身存在,不管人間這個色身或者中陰境界的色身,都無法看見的。其實知道與否,跟往生極樂並沒有關連。但是到了中陰身時,你若有發願往生,一定會看到西方三聖帶著蓮花來接你,這是你可以相信的。

 

  ()「我們的如來障是什麼東西?」

 

  答:如來藏的藏字,不是障礙的障,是三藏十二部經的藏字。不是如來的障礙,是如來之藏(藏字讀作去聲)。也有人讀作如來藏(藏字讀作上聲),那也可以啦!念作藏,就是說祂像寶藏一樣,把你的一切功德種子等等寶貝都收藏著;而如來藏也把你成佛的如來性都收藏著,所以說「如來藏中藏如來」,這叫作自性如來、自心如來,因此祂叫作如來藏。那麼如來藏是什麼呢?祂是實相心,法界萬法都從祂而生,如來藏是真實心,每一個有情都擁有一個這樣的實相心。我們人類五色根也是由祂而生,五色根不是媽媽生的;妳們這些媽媽們,有沒有人認為「兒子是我生的」呢?沒有喔!從此以後不能這樣講喔!世俗人可以這樣講,但妳來到正覺講堂以後就不能這樣講了!因為妳只是提供那個環境,讓他可以在妳肚子裡面成形,可是妳並沒有每天說:「今天應該生眼睛了吧!我幫他捏或鑄造一雙眼睛,我幫他出生眼睛。」妳沒有呀!妳連觀想都沒有!可是妳的兒子、女兒就這樣出生了,是誰把他們的色身製造生出來?是他們自己的如來藏。

 

  妳提供了那個環境給他們,然後他們藉著妳的血液去攝取地、水、火、風來變化製造了妳兒子、女兒的色身。以後妳來入胎時也是這樣子,藉父母的因緣,然後由妳自己的如來藏製造妳這個色身。而這個如來藏裡面不單是這些種子而已,祂還有讓人可以成佛的無漏有為法種子。所以這個如來藏本身就是將來成佛時的無垢識法身,所以祂本身已經具足了如來功德性,只是被無明所遮障而無法顯揚出來。但是你們本身仍然是有自心如來的,而這個自心如來就是如來藏,祂可以使你們將來成就究竟的佛道。所以說「如來藏中藏如來」。這個如來藏就像一個如來性的寶藏,所以稱為如來藏。

 

  問題六:要如何才有資格參加禪三?(參加禪三精進共修的條件)

 

  答:參加禪三的條件很簡單,首先是來共修滿兩年半,沒有嚴重的缺課。我們禪三的參加,條件就是必須要共修兩年半,因為如果沒有這兩年半的共修,你的正確知見無法建立,禪三參禪時就找不到一個方向了,就無法證悟了。所以必須要經由這兩年半的共修,由親教師幫諸位建立正確的知見,然後再辦精進禪三,讓你們來參加;所以第一個條件就是要共修滿兩年半,缺課不是很嚴重。然後,參加禪三當然有一些資格上的審核,因為僧多粥少啊!而我們每年就只能辦兩次,每次有兩個梯次,所以不是每一個人都能參加禪三的,但是報久了一定有機會。所以報名到第六次才被錄取的人也有,第一次報名就被錄取的人也有。那是禪三前報名之後,依大家的狀況,我們會作廣泛的比較,看誰的因緣是比較好的?綜而言之,最主要是你共修要合乎規定,而不是一天抓魚、三天曬網。另外就是福德、定力及慧力夠不夠?這都是審核的標準。參加禪三的條件大約是這樣子。我們開課之後,這個報名禪三不被錄取是什麼原因?我們將會公佈出來,諸位將來看佈告欄的公佈就可以知道了。還有沒有什麼問題?或者直接用麥克風講出來也可以。你們如果有事的話,可以先離去,沒有關係!(等了一會兒,都沒有人再提出問題)我們今天這一場法會就到這裡圓滿。謝謝各位光臨!讓我們新竹講堂金光閃耀!謝謝各位!阿彌陀佛!

 

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附錄:公案拈提四則。

 

  第三四三則 濛谿無念

 

  馬祖法嗣濛谿和尚 僧問:「一念不生時如何?」師良久,僧禮拜;師云:「汝且作麼生會?」僧云:「某甲終不無慚愧。」師云:「汝卻信得及。」

 

  僧問:「本分事,如何體悉?」師云:「爾何不問?」僧云:「請師答話。」師云:「爾卻問得好。」其僧大笑而出。師云:「只有遮師僧伶俐。」

 

  達賴喇嘛云:《在夢中射精的研究可能很重要。以明光升起的觀點看,只有在一種情況下在死亡的一刻才是圓滿地產生。不過,有其他四種情況,明光會以粗略的形式出現:打呵欠、打噴嚏、進入睡眠或昏厥、性高潮的時刻。而最強的感受是在性高潮的時候。這是大樂的修習之所以包含在瑜伽密續中的原因之一。一般人對於無上瑜伽密續中,關於性以及其他的象喻存有諸多誤解。性的象喻真正的理由,完全是因為在四種明光出現的狀況當中,性高潮時最為強烈。因此這種象喻才用在靜坐中,以延長明光出現的經驗,或使之更清晰鮮明目的就在於此。在性高潮時,因為明光出現的經驗較持久,因此你較有機會加以利用。》(摘自眾生出版社《揭開心智的奧秘》頁一四六一四八)

 

  平實云:陳履安先生曾在電話中,對余否認密宗之男女雙身修法,謂無此事。今者彼陳先生之眾生出版社為達賴喇嘛出版之書中,卻又明言有此修法。

 

  所謂性高潮之明光,並非佛法,乃是印度教性力派修法,以之為雌雄等至之一心樂境,以一心不亂之樂觸境界為證悟,名為「以淫欲為道」,是外道法。

 

  佛法遍一切時、一切處、一切界,性高潮中所起明光境界,乃是意識境界;意識不遍一切處、一切時、一切界,故明光不遍一切處、一切時、一切界,如是焉得名為佛法?譬如明光唯在意識界相應,不與眼等五識界相應;假饒樂觸最強之正受時,身識仍不與明光相應,唯意識相應。復次,意識不遍六根,與五識俱而不在五識中存在,與意根俱而不在意根中存在,亦不在五色根中存在,是故不遍十二處,非是遍一切處者;意識既不遍一切處,依意識而生之明光焉能遍一切處?爾諸密宗法王、活佛,何妨於「無上瑜伽密續」之雙身修法過程中,審詳觀察?方知余語不虛也。三者,意識不遍一切時在,於眠熟等五位中必斷滅故;意識既斷滅已,明光則亦不存,何能於睡眠及悶絕位起明光境?而言於彼位中住明光境?如是妄想,有智之人所不信受,而汝法王竟自肯定,何其荒謬!

 

  意識於眠熟、悶絕、正死位中必斷,不能遍一切時,此是世俗常識,爾等密宗法王學人等,可以自行證實之,云何作是妄想?不應正理。

 

  若於性高潮中,住於一心不亂之明光境界,即是證悟聖境者,則應女人悟境高於男人女弟子悟境高於男上師;亦應男弟子悟境永遠低於女上師。男上師若至性高潮時必致射精;精出已,高潮隨過,無復有最高潮之樂觸,則其明光境隨之不能久住;反之,女弟子則可保持樂境較久,則可久住明光境中,則其「悟境」應勝男上師。亦應男弟子之「悟境」永遠不及女上師,理必如是故,無二理故。如是「悟境」非平等法,非平等法即非佛法也。

 

  假使爾等法王、活佛,真能淨持「三昧耶戒」,不貪異性弟子色身供養,專以「雙身禪定」之一心不亂而入明光境界,亦是意識境界,無關佛法也。假饒如是修得禪定,乃至能入四空定中明光之境,仍是凡夫外道,與解脫道及佛菩提道無涉故;何況爾等四大派古今一切法王、活佛,未見有能偶一敘述所證禪定境界淺如初禪者,何況無覺無觀三昧?何足論哉!

 

  如是,密宗四大派古今法王之誤解佛法,極為普遍,古今如出一轍,咎在唯依密續,不依經典,是故久住邪謬見中,代代相傳而不能揀擇。顯宗不然,俱依經典;若有所悟,其法同一所證之如來藏遍十二處、遍十八界,遍一切時而恆存不滅,乃至悶絕、正死、二無心定中,亦猶運行不輟。一切證悟者,悟後智慧容有深淺廣狹差別,所悟如來藏境界,等無差別,悉同一心,如是名「等」,方可謂為遍一切處、遍十八界、遍一切時之佛法也。

 

  然而錯悟之人普天匝地,古今同調悉墮意識境界,悉認意識住於一念不生之輕安光明境界為悟境,便自以為成賢入聖,嘲笑羅漢、辟支,輕他十地、法王,悉墮凡夫妄想情解之中,苦於不自知爾,如今更勞平實點破。古時濛谿和尚亦復如是,錯以無念之覺知心為實相心,以一念不生為悟。

 

  有僧問:「一念不生時如何?」濛谿和尚便住一念不生之中,良久默然;彼僧亦以如是為悟,便禮拜;濛谿問云:「你到底如何體會呢?」彼僧云:「我終究不敢無慚無愧。」此是意識心行,濛谿不知自他俱錯,卻印證云:「你卻是信得過我。」與密宗四大派古今法王無少差異。

 

  復有僧問:「向上本分事,應如何體究明白?」濛谿云:「你為什麼不問我?」僧云:「請師父回答我的話。」濛谿云:「你卻是問得不錯。」這僧早勘破他手腳,大笑而出;濛谿卻故作大家,讚云:「只有這個師僧伶俐。」早是鷂過新羅,他卻還向中土放箭,今日不免平實檢點也!

 

  頌曰:

 

  上師弟子同聚會,目光才交已生貪;

  更云無上瑜伽密,妄說菩提是明光;

  羞!羞!家中良人若見問,意旨如何頒?

 

  一念不生濛谿境,嬲亂道場禍學人;

  古今活佛悉踵隨,至今猶未解無為。

  十方賢聖現觀無上密,其中真如遍處不曾藏,

 

  諸方佛母、活佛還有知者麼?

  喚來雙修無上密與鬼神賞!

 

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  第三四四則 逍遙永寂

 

  馬祖法嗣逍遙和尚 一日,師在禪床上坐,有僧鹿西問云:「念念攀緣,心心永寂。」師云:「昨日晚間也有人恁麼道。」鹿西云:「道個什麼?」師云:「不知。」鹿西云:「請師說。」師以拂子驀口打,鹿西便出,師告大眾云:「頂門上著一隻眼。」

 

  達賴喇嘛云:《但是有一種方法或技術可以認定心,那就是將你的心自它所集中的外在事物上抽離,如此剩下的就是你的心了。如果你運用念心,可使你的心免於被外界事物轉移,有助於你對自心做禪修。這樣做,經過一段時間,你將會有清晰與澄明的體驗。那時你只有同淨水般的清晰、澄明之覺,以致當這分清澄接觸到某一物體的時候,它即顯現那物體的形象;不然就單是純然的明亮或清澄。這種訓練重要關鍵在時間它很花時間。不過經此訓練之後,你的經驗會愈來愈清楚。這就是一個要見心的本質所需經歷的過程。》(眾生出版社《揭開心智的奧秘》頁203)

 

  平實云:達賴喇嘛以意識為不壞心,是故與諸洋博士探討心智時,率多言不及義。佛以名色所緣之識(第八識如來藏)為心,如是說涅槃、般若、一切種智,如是名為第一義諦,說為聖人自覺境界。今者達賴「法王」昧於涅槃本際之第八識如來藏,不曉般若中觀,自墮應成派中觀邪見以意識之清明輕安境界為實證佛法,無異常見外道。彼以知覺心之澄清明淨,觸外境而不沾黏外境,說之為親見心之本質即是密宗所說之開悟自心。然此乃是意識心,利根者若入本會修習,二月即能如是,鈍根者六月可成;然余終不說如是人為已「見心的本質」。要須「無相念佛」之念明晰,於一切境緣中如是,復轉入看話頭階段鍛鍊,而後起疑情參究自心藏識,逮至破參(親證自心如來藏)已,勘驗無誤後,方說此人已「見心的本質」,非以修至一念不生之清明境界為見心也;所見是如來藏故,非是意識故,意識正是阿含中所說常見外道之神我、梵我故。

 

  證得自心如來藏已,方能真通般若、漸通種智;若不觸證如來藏,終不能真知般若,不通種智,是故密宗行人務必摒棄應成派中觀之斷常見,信有第八識如來藏,熏習禪宗之參禪知見,而後努力參究自身本有之如來藏,方能證入大乘佛法;若不能爾,終不能入大乘別教見道位中,永住無明黑暗深坑,不離博地凡夫境界,云何可以法王自稱?於此懇勸達賴喇嘛等一切密宗行者,速棄密宗妄想邪見,一心參禪:

 

  逍遙和尚乃馬祖道一大師法嗣。一日宴坐於禪床,有僧鹿西上來問云:「念念攀緣,卻又心心永寂。」逍遙和尚云:「昨天晚上也有人這麼說。」鹿西云:「究竟是說個什麼物事?」逍遙和尚答云:「不知。」鹿西云:「請師父說明。」逍遙和尚於鹿西語畢處,突以拂子打,鹿西便出去;逍遙和尚卻告訴大眾云:「大眾於頂門上安著一隻眼吧!」

 

  逍遙和尚宴坐禪床上,有底道是閑機境,有底道是三界之中獨露身,有底道是宴坐於三界中不現身意;如是諸方所說有什麼巴鼻?這僧人鹿西施施然上來座前,人天覷他不著,卻問:「念念攀緣卻又心心永寂。」好有一拶,人天罔措,還有知音麼?密宗四大派古今法王、活佛,俱道證聖,每令徒眾盤腿合眼,欲求一念不生以為證悟,恁麼稱為聖人;禪宗叢林說此即是「妄為澹淨,冷水泡石頭,坐在淨裸裸處,活著不曾死。」於道有什麼相干?須知自心法身第八識如來藏自無始劫來本已心心永寂,何必爾等密宗活佛、法王妄以第六意識欲修一念不生之明光境?如是名為將馬作牛、認奴為郎,錯將意識認作自心法身也!與佛法有什麼交涉?只如自心法身既然無始劫來本已心心永寂,云何又道祂念念攀緣?究竟攀緣個什麼?直得念念不斷卻又心心永寂?管教諸方活佛、法王分疏不下。

 

  逍遙座下僧鹿西,上來恁麼一拶,人天側目;若是一般講經座主、錯悟阿師,以及一切淺悟之人,便不奈何他;這逍遙和尚卻非吳下阿蒙,傍裡答他云:「昨日晚間也有人恁麼道。」四兩撥千金,有偏有正,一時答了,直饒諸方活佛、法王有孫悟空火眼金睛,現大神通,亦見不著逍遙和尚在什麼處宴坐,無能說似平實。

 

  鹿西法師見他逍遙和尚所答太高生,有心為眾,乃代眾人問云:「道個什麼?」要他逍遙和尚為眾撒土撒沙去也!不料逍遙和尚一向甚儉,不輕易與人,隨口答他:「不知。」雖然甚儉,如是一語,不妨有個出身處;若有個禪和子,於如是一語下,見著逍遙和尚宴坐處,卻好上前掀倒禪床;原來逍遙和尚宴坐處,既是禪床、也是泥地,既非禪床、也非泥地,卻在那個燈籠上。若分明見著,不妨人天捧出,久後必成一方大師也!若猶待下一著子方得,早是不堪也!

 

  鹿西法師見大眾不會,逍遙和尚又不肯撒土撒沙,只好又央求和尚云:「請師父明說了吧!」逍遙和尚只好拋土撒沙,隨他鹿西語畢處,以拂子便打。如是撒土撒沙已,暗室隙縫陽光頓顯無餘;諸方活佛、法王,可中若是有個伶俐漢,一眼覷著,正好捧向佛前,好作法供養,豈不強似每日裡水、餅供佛?

 

  無奈眾僧不會,鹿西法師只得自個兒輥身入泥下水,為眾人說法,乃就和尚拂子打處轉身便出,早是郎當不少也。這回逍遙和尚放去不能不奢,只好向大眾云:「頂門上著一隻眼。」教大眾向鹿西出門處急著眼看,放去甚奢,極為破費;無奈眾僧仍如今時諸方活佛、法王,見不著逍遙和尚師徒二人手腳,只得向無人處換手搥胸,大聲哭唱一曲長恨歌! 平實今為諸人頌曰:

 

  念念攀緣,心心永寂;諸方難覯伊,此物何太奇!

  昨日有人恁麼道,四兩千金偏中正,清風匝地有何極!

  為大眾,探驪珠,借問和尚覓奇珍,換得逍遙道不知;

  休!休!請師說,拂塵驀口打,念念攀緣心卻寂。

 

  鹿西輥身入泥水,頂門有眼須急著,真意有誰了?

 

  如今還有伶俐活佛、法王麼?

 

  過來!過來!汝我俱不曉!

 

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  第三四五則 龐公江水

 

  襄州居士龐蘊 衡州衡陽縣人,字道玄。世以儒為業,而居士少悟塵勞,志求真諦。唐貞元,初謁石頭和尚,忘言會旨。復與丹霞禪師為友。一日石頭(希遷禪師)問曰:「子自見老僧以來,日用事作麼生?」對曰:「若問日用事,即無開口處。」復呈一偈云:

 

   日用事無別,唯吾自偶諧;頭頭非取捨,處處勿張乖。

   朱紫誰為號?丘山絕點埃;神通並妙用,運水與搬柴。

 

  石頭然之曰:「子以緇耶?素耶?」居士曰:「願從所慕。」遂不剃染。

 

  後之江西,參問馬祖云:「不與萬法為侶者,是什麼人?」祖曰:「待汝一口吸盡西江水,即向汝道。」居士言下,頓領玄要,乃留駐參承,經涉二載。自爾機辯迅捷,諸方嚮之。嘗遊講肆居士所至之處,老宿多往復問酬,皆隨機應響,非格量軌轍之可拘也。

 

  達賴喇嘛云:《一般來說,我們將宇宙當作沒有開始。在兩種立場之間,一者說東西生出來無需有特別原因,一者說意識是無始的連續;雖然後者不能解決所有的問題,與前者相較,後者較合邏輯。》

 

  海華博士云:《好吧!不過科學家們所持的觀點是:意識是由物質的因生出來的。》

 

  達賴喇嘛云:《佛教徒對此無法接受。你必須將因分為兩種:主因與助因。物質只可能是意識的助因,絕不會是主因。這與宇宙學很有關係。依照佛教的演化觀點,有一個無窮大的宇宙;佛教的宇宙學認為,任何一個世界系統都會經過各種階段:有時被毀滅了,有時生起,有時有大物體,有時沒有大物體,但真正是無始也無終。而細意識卻永遠存在。因此,什麼是一個有情眾生?一個有情眾生是一有身體與心智的個體,而基本上這裡所謂的心是極細心。》(眾生出版社《揭開心智的奧秘》頁267)

 

  平實云:達賴喇嘛應成派中觀見所說:「意識是無始的連續。」若屬正確,則四阿含諸經佛說即成謬誤,則應釋迦非已成佛,乃至仍未證得解脫果,四阿含所說都與應成派中觀見牴觸故。四阿含諸經中,佛處處說「意、法為緣生意識」,意識需藉外緣(意根、法塵、色界欲界五根或無色界四空定力及法塵)方能生起,若緣有缺,即不得生起,故名緣起法。緣起之法,無常性空無有常、恆、不壞性,云何可言是「無始的連續」?無斯理也!

 

  復次,意識不論修至如何微細,皆是三界有為法,永遠不離緣起性必須依他緣而起。依他而起之法,名為依他起性,如何可說「細意識卻永遠存在」?如是緣起法之意識粗細心,細至非想非非想處中,乃是十方三界最細意識,無過於此;然如是極細意識,仍是依緣而起,若離意根及非非想定法塵,即不能生起故,無有常恆不壞之自體性。如是緣起法,云何應成派中觀師(如古時月稱與宗喀巴、今時達賴與印順)可說此心為輪迴生死之主體?依世俗常識即可知其夜夜眠熟斷滅、悶絕及正死位亦滅故。

 

  若意識是無始連續心,則應是實相;然意根是意識之根,則應意根是實相中之實相;法塵及欲界五色根亦是意識生起之緣因,則法塵及五色根亦應是實相中之實相,則實相有三,合意識實相為四;是耶?非耶?如是應成派中觀邪見,而可稱為至高無上之佛法者,則十八王公之狗神亦可稱之為佛,是耶?非耶?

 

  禪宗真悟之人悉皆遠離如是邪見,不墮意識緣起法中,亦離意識之緣因相,直探實相涅槃本際,故名義學。爾等密宗法王、活佛,欲離如是邪見者,當共探禪宗公案,便舉龐公江水公案,與爾等共話無生:

 

  龐公名蘊,字道玄。自從悟後,眉藏寶劍,袖籠金鎚,到處行腳,專斷禪門不平之事;多少野狐禪師,死在他寶劍金鎚之下,臭名聞四方,不復濫贗賢聖、誤導眾生,當時禪門不平之鳴因之漸寂。

 

  唐德宗貞元年間(公元七八五年後),龐公初謁石頭希遷禪師,得魚忘筌;與丹霞山天然禪師莫逆。後有一日,石頭禪師問曰:「汝自從見老僧以來,日用事如何?」龐公對曰:「如果問我日用之事,那就沒有我開口之處。」又呈一偈云:

 

  每天日用之事,其實並沒有別的,

  但是卻只有我自己與祂對偶和諧;

  於行住坐臥一切境界中,祂都不取捨,

  於一切境界中,祂卻處處都不張揚、都不乖違。

  稱皇稱帝作威作福,是誰在稱號?

  於祂而言,卻像丘山絕無一點塵埃;

  對我龐蘊來說,神通與妙用,

  無非只是運水與搬柴罷了。

 

  石頭禪師然可了他的悟境,便問他說:「你希望出家呢?還是在家呢?」龐公答說:「願師父聽從弟子一向之所慕求。」所以就不剃髮著染衣,保持在家之身。

 

  龐公後來到江西,參問馬祖大師:「不與萬法為侶者(不與萬法相到,不了知六塵中萬法者)是什麼人?」馬祖大師回答說:「等你一口吸盡西江水,我就向你說。」龐公於此言下,也是頓時領受馬祖玄奧之法要,乃駐留馬大師處參問承事,經歷達二年之久。

 

  自從久住馬大師座下參承歷練之後,龐公的機鋒與辯才極為迅速敏捷,諸方學人老宿都嚮往他的悟境。他亦曾遊歷講經法會,點化一些講經座主。龐居士所到之處,那些有名大師,多會與他往來問訊酬答,龐公都隨著各種機緣而每扣必響,非一般格局度量軌範所能拘束。

 

  只如眾生每日裡朱紫為號,自稱是皇帝、是董事長、是大財團總裁,都不過是妄心僭越,狂妄自大;此世過已,還有三皇五帝朱衣紫衣可著否?真實心王卻如丘山絕點埃,纖塵不染;生死與榮辱,伊俱不關心。如是心王自無始來,未嘗稱朱號紫,卻被佛門學人奉以朱紫之號,千山萬水尋師訪道,無非欲晉謁如是無為心王。及至一朝得覲,方知如是心王唯在日用之中,與吾人一向偶諧;又復頭頭非取捨,處處勿張乖。若人問著悟後之神通與妙用,也不過是運水與搬柴爾。

 

  龐公自從說得此偈,一時風行,千古流傳,禪門中幾無不知者;及至問著神通與妙用時,個個口似扁擔,水也不會挑,柴也不解搬;一似木頭,不解下口。今時全球密宗活佛三千餘人,法王有四,可中還有能於龐公此偈真意下得嘴者否?若有者,放馬過來!在下只問一句:爾喚什麼作馬?

 

  頌曰:

   日用無別吾偶諧,未嘗取捨沒張乖,干爾什麼事?

   朱紫為號絕點埃,神通妙用運柴水,是什麼事?

   休!休!莫問日用事,教我難開口。

 

   如今諸方活佛、法王欲開口麼?

   且向西江水,摘取麥管閉口吸著吧!

 

   咄!

 

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  第三四六則 溈山淨瓶

 

  潭州溈山靈祐禪師 福州長谿人氏,俗性趙。十五辭親出家,究大小乘經律。年二十三,遊江西,參百丈大師。百丈一見,許之入室,遂居參學之首。時司馬頭陀自湖南來,百丈謂之曰:「老僧欲往溈山,可乎?」對云:「溈山奇絕,可聚千五百眾。然非和尚所住。」百丈云:「何也?」對云:「和尚是骨人,彼是肉山。設居之,徒不盈千。」百丈云:「吾眾中,莫有人住得否?」對曰:「待歷觀之。」百丈乃侍者喚第一座來(即華林和尚也)問曰:「此人如何?」司馬頭陀令華林謦欬一聲,行數步。對云:「此人不可。」又令喚典座來(即靈祐禪師),頭陀云:「此正是溈山主也。」百丈是夜召師入室,囑云:「吾化緣在此,溈山勝境,汝當居之;嗣續吾宗,廣度後學。」時華林聞之曰:「某甲忝居上首,祐公何得住持?」百丈云:「若能對眾下得一語出格,當與住持。」即指淨瓶問云:「不得喚作淨瓶,汝喚作什麼?」華林云:「不可喚作木[*]也。」百丈不肯,乃問師;師踏倒淨瓶。百丈笑云:「第一座輸卻山子也。」(遂遣師往溈山住持開山。)([*]:戶樞)

 

  海華博士問:《那麼印跡(經歷某些事而留下之記憶)是印在什麼上面?》達賴喇嘛答云:《如果你採取中觀應成派的立場,那單只是個「我」;而你若是由更基本的學派如瑜伽宗來看,印跡則是建立在意識流之上精神的意識,不是大腦。最好的解釋是用無上瑜伽密續的觀點,在此我們將意識分為三層次:粗、細與最細意識。如我們較早所討論過的,心智越粗糙的層次,對身體的依賴越多;越微細的,依賴越少,而最細的層次則是獨立於身體之外的,我們的這種最細意識叫做明光、明光心。因為具有這最細意識做為根源,經由與大腦、神經元、感覺器官的交互作用,才產生心智的較粗層次。在佛學中,意識的粗層次是細明光現出的性質;而對你們,就科學上來說,那通常是本自大腦,這其中有很大的區別。正如所有心的較粗層次都由最細意識產生,它們終究會融入最細意識,所以它就像是所有心智較粗層次的根源。因此我們可以說:意識中的倉庫,上面留有所有印跡(記憶)的是最細意識明光心。它保留所有儲藏的記憶。》(眾生出版社《揭開心智的奧秘》云272273)

 

  平實云:記憶絕非如達賴喇嘛所說,由應成派中觀所主張之不壞意識執持,如是意識「我」非能執持一切記憶故;若達賴之應成派中觀所說無誤,則應一切人皆過目不忘;然現見一切學生讀諸地理、歷史、法學等,而多不能記憶,須待意識反覆閱讀背誦已,方能憶持,故記憶非由意識所持。復次,現見有人已忘少小時事,極盡意識之力而不能復憶初出母胎之事,故非意識「我」能持記憶,自己所持者必能隨時憶知故。三者,現見有人極力想之而不可得,然於後數年間,往往因於某事觸動之故,不經意間又復憶起所遺忘之少年瑣事,故知記憶非由意識「我」所持。四者,意識若如應成派中觀所說由往世不斷延續而來,則應人人皆能憶知往昔無量世事,不須入定或藉宿命通或夢中方見,而現見意識非能於一般情況中了知往世諸事。故達賴喇嘛及黃教一切應成派中觀師之見皆邪,違教悖理故。

 

  瑜伽學派主張記憶由第八識如來藏所持,非如達賴所說「建立在意識流之上」,此是一切中外研究佛學者之共識,達賴喇嘛曲解瑜伽宗派之意旨,實為不善。

 

  復次,達賴所說最細層次之意識獨立於身體之外;此語有正有訛。正者如四空天之有情,其最細意識以意根及四空定為依,無身根可住。訛者如欲界有情之修得四空定者,其最細意識仍須依欲界未壞之五根為依,方得現行於四空定等至及等持位中,非可外於身體也;如是正見,達賴「法王」應知。

 

  復次,爾等密宗師徒有謂已證明光心者(如卡盧仁波切等人),睽其所證之明光心,其實仍皆墮於欲界意識粗心中,以欲界中未離五塵之一念不生意識為明光心、為最細意識,俱墮密宗了義經典《楞嚴經》所說外道五現涅槃邪見之中,不足師法。

 

  瑜伽學派中,一切已悟、未悟之人,皆說意識是生滅變易法,依未壞之五根及意根末那識與法塵為緣,方得由藏識中流注意識種而起。五根則是五扶塵根及五勝義根(頭腦)。五勝義根(頭腦)能儲藏此世所經歷事,此世意識依此世五勝義根俱有,故能憶知此世所經歷事,不能憶知往世事;往世事由往世五勝義根憶持故。往世捨壽時,其勝義根中之有記業種移至第八識中保存而至此世,故此世欲知往世事者,須於定中(等持位)或夢中了知,或藉宿命通方能知之,非如記憶昨日、去年諸事,能於粗意識位中了知。瑜伽學派如是了知,非如爾等密宗無上瑜伽密續所主張之由最細意識持受記憶;最細意識乃非非想定中意識故,如是意識仍非是持記憶者故。

 

  爾等密宗師徒,處處錯解佛法,而以佛教自居,極力擴充勢力,擠壓顯宗之弘法空間已,復取顯宗而代之,唯餘似是而非、同於印度教之表相佛法,佛教遂亡。此是印度佛教滅亡之真正原因。此亦不能完全怪罪印度晚期佛教等密宗師徒,彼等亦非故意欲滅佛教故,唯因不具慧眼、法眼所致故,誤認破壞佛法之學說為佛所說法故。如今台灣是大乘佛法最後淨土,爾等密宗邪見不應再來台灣玷污。昔時印度真悟者之鄉愿心態(欲與密宗和平共存),導致無人出而破邪顯正,遂令密宗假藉虛妄不實之誇大證量,將佛教蠶食鯨吞乃至滅亡;今日大乘法中有慧眼者、有法眼者,必須記取印度晚期佛教滅亡之教訓,致力於破除密宗邪見,令密宗一切行者回歸顯宗三乘法義,莫再因鄉愿心態坐令大乘佛教復亡於台灣寶地乃至中國。

 

  於今之際,當令大乘學人多有證得般若而起慧眼、法眼者,便舉溈山淨瓶公案,助益大乘行人親證自心藏識;證已則能領受《大、小品般若經》所說「菩薩不念心、非心心、無心相心」,便能通達般若而起慧眼,乃至未來能至通達位而起法眼、證道種智,住初地無生法忍:

 

  潭州溈山靈祐禪師,本百丈懷海禪師座下弟子,時任典座(職司廚房);一日司馬頭陀覓得溈山勝地,薦與百丈大師,觀靈祐禪師宜居,合任開山之職,百丈乃令靈祐禪師為溈山開山之祖。不料首座華林法師不服,欲爭此職;百丈大師乃曰:「若能面對眾人之前,下得一語不落凡俗格局,溈山勝境當與汝住持。」隨即手指淨瓶問云:「不得喚作淨瓶,汝喚作什麼?」華林聞之便云:「不可說它叫作木[*]也。」(註:木[*],謂門戶上之持樞紐者)百丈大師不肯他,乃問靈祐禪師;不料靈祐不答,卻一腳踏倒淨瓶。百丈大師不以為忤,反而笑云:「華林首座輸掉山子也。」遂派靈祐禪師前往溈山住持開山,世稱溈山靈祐禪師。

 

  學人當知:若無開山本錢,萬勿住山;切勿自告奮勇欲當開山祖師,無有正法可度學人證道故。且道:百丈明明指著淨瓶,因何卻不許人道是淨瓶?靈祐禪師不答百丈大師語,抬腳踏倒淨瓶,百丈因何不怒?反將溈山勝境付託於他,竟是何意?

 

  每見諸方談禪寫禪自謂已悟證聖諸人,謂人云:「禪不可說,說者即非禪,是故靈祐禪師踏倒淨瓶。」或云:「百丈指淨瓶,不許人說淨瓶,是要令人離兩邊,故華林首座說非木,已墮兩邊。」或云:「華林首座錯在用言語說禪,靈祐禪師不用言語說禪,所以贏得溈山。」或云:「百丈不許人說是淨瓶,只是要斬斷他人思惟葛藤,使人念流停頓;華林墮在言語中,念流不斷,所以不肯他。」或云:。如是諸方談禪說道者,紛紛擾擾各執一說,各有所本;學人迷茫、信以為真,有什麼會處?

 

  無門慧開禪師評此公案云:「溈山一期之勇,爭奈跳百丈圈圚不出。檢點將來,便重不便輕,何故呢?脫得盤頭,擔起鐵枷。」又頌曰:「颺下笊籬並木杓,當陽一絕周遮;百丈重關攔不住,腳尖趯出佛如麻。」溈山靈祐禪師雖然贏得溈山勝境,然須一生辛苦開山,建設叢林。脫下百丈山典座之盤頭,擔起溈山開山度眾之鐵枷,說來只比前重,不比前輕;然其住持溈山期間,度化學人證悟入道,其數甚眾,皆由有智衝破百丈重重關卡,一腳踢倒淨瓶而來,故云:「百丈重關攔不住,腳尖趯出佛如麻。」如今諸方學人欲會百丈、溈山父子意麼?

 

  且聽平實頌來:

 

   若道淨瓶則觸,不喚淨瓶則背;

   喚它木[*]已觸,不道木[*]又背,

   百丈指淨瓶,淆訛復誰知?

 

 爾等密宗活佛還有知者麼?

   有!喚來為爾拖死屍!

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 隨 緣 (版權頁)

 理隨緣與事隨緣

著者:平實導師

校對:佛教正覺同修會編譯組

出版者:佛教正覺同修會

103台北市承德路三段二七七號九樓

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初版一刷:公元二○○八年九月一萬冊

初版三刷:公元二○○九年五月一萬冊

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隨緣:/平實導師述.--初版--

臺北市:佛教正覺同修會,2008.08

面; 公分

ISBN978-957-41-5705-1(平裝)

1. 緣起論

220.12497016012

國家圖書館出版品預行編目資料

 

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